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然后想象他们的他们的疾病和肿瘤化为一缕轻烟，离开他们的身体，溶入你的疾病和肿瘤之中。当你吸气时，吸进他们的一切痛苦；当你呼气时，呼出健康和幸福。在你修这个法门时，以完整的信心相信他们已经痊愈了。
当你接近死亡时，不断对自己这么思维：“愿我承担世界上每一个临终者或即将死亡的人的痛苦、恐惧和孤独。愿他们都能解脱痛苦和慌乱，愿他们都能找到安慰和心灵的安详。愿我现在所遭遇和未来将遭遇的任何痛苦，都能帮助他们往生善道，终得觉悟。”
我认识纽约的一位艺术家，正处在爱滋病的末期。他具有讥讽的性格，痛恨僵化的宗教，我们几个人认为，他对于精神层面应该是很有兴趣的。朋友们劝他看看西藏上师，这位上师立刻了解，他的挫折和痛苦主要源自他觉得他的痛苦对本人或别人都无意义。因此，上师就教他一件事，而且只有一件事：修施受法。一开始，他还有些怀疑，但还是修了；朋友们都看到他有非常大的改变。他告诉许多朋友，过去一直觉得没有意义和可怕的痛苦，透过施受法，现在都充满庄严的目的。每一个认识他的人，都亲自经验到这种新的意义如何转化他的死亡。最后，他在安详中去世，向他自己及他的痛苦和解了。
如果施受法可以转化过去很少有修习经验的人，那么请想象它在大师手中的威力会有多大。一九八一年，当十六世大宝法王在芝加哥圆寂时，他的一位西藏弟子写道：
我见到大宝法王时，他已经动了许多次手术，他身上的某些器官被割除了，放进一些人工器官，也输过血，诸如此类不胜枚举。医生每天几乎都会发现新的病症，可是第二天又消失了，代之以另一种病症，仿佛世界上所有疾病都在他身上找到容身之地。有两个月之久，他都没有进硬食，医生们几乎放弃希望，认为他不可能再活下去，也认为应该拔除急救仪器。
但大宝法王说：“不，我还要活下去。让仪器留在那儿不动。”他也真的活下去了，让医生大惑意外的是，大宝法王居然还像从前一样地轻松自在——幽默、快乐、微笑，好象他对肉体所遭受的每一样痛苦都感到高兴。后来我才想到，而且非常肯定地认为，大宝法王以十分有意而自愿的方式，承受开刀的痛苦，承受身上所出现的各种疾病，承受不去摄取食物：他是故意承受所有疾病，以帮助减少未来的种种痛苦，如战争、疾病和饥荒；他故意以这种方式来改变这个黑暗年代的极端痛苦。对于我们这些在场的人来说，他的死是无法忘怀的启发，它也深刻显露佛法的效能，以及舍己为人的觉悟确实是做得到的。
我知道，也确信，世界上每个人都没有必要死得辛酸和怨恨。我们所承受的任何痛苦，不管它多可怕，如果可以用来解除别人的痛苦，都不可能是没有意义的。
我们亲眼目睹了神圣而崇高的典范，慈悲的无上大师们，活在施受法中，也死在施受法中，当他们吸气时，承担一切众生的痛苦，当他们呼气时，治疗全世界的疾病，终其一生不厌不倦，一直到最后一口气为止。中阴教法说，他们的慈悲是如此广大无边和坚强有力，以致在他们死亡的那一刻，可以立刻往生佛土。
如果每个人在活着或死亡时，都能够跟着寂天和一切慈悲的上师来念这个祷词，整个世界和我们的生命，将不知会有多大的转化啊！
愿我是亟需保护者的保护人，
愿我是旅行者的向导，
愿我是寻找靠岸者的船只、桥梁和通路。
愿一切众生的痛苦可以完全消除。
愿一切众生的痛苦都能完全解除，
愿我是医生和药物，
愿我是世上一切病患众生的护士，
到每个人都痊愈为止。
如同虚空和地、水、火、风四大，
愿我永远支持一切无边众生的生命。
直到他们都解脱痛苦为止，
愿我也是无边无际一切众生界的生命泉源。
第十四章 临终修习
我记得人们常来看我的上师蒋扬钦哲，只为了请求他在他们去世时给予引导。他在整个西藏，尤其是东部的康省（Kham ），非常受人爱戴和尊敬，有人甚至旅行好几个月，只求见他一面，在他们去世之前获得他一次的加持。我所有的上师都以下面这句话为忠告，那正是你在临终时所最需要的：“放下执著和嗔恨。保持你的清净心。把你的心和佛的心结合为一。”
整个佛教对于临终那一刻的态度，可以归结成莲花生大士在《中阴闻教得度》中所说的偈子：
现在临终中阴已降临在我身上，我将放弃一切攀缘、欲望和执著，毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，
并把我的意识射入本觉的虚空中；
当我离开这个血肉和合的躯体时，
我将知道它是短暂的幻影。
在死亡的时候，有两件事情最重要：我们在一生中做了哪些事，我们在当时处于什么心境。即使累积了很多恶业，但如果在死时确能改变心境，还是可以决定性地影响我们的未来，并转化我们的业，因为死亡的那一刻是净化业力非常强有力的时机。
死亡的那一刻
记住储藏在我们凡夫心基础地的一切习气，随即都可以受任何影响而活跃起来；少许的刺激就可以带出我们本能的、习惯性的反应。在死亡的那一刻，尤其如此。GULU喇嘛如此说明：
在死亡的时候，长久以来所熟悉的态度通常都会先表达出来，并导引再生的方向。同理，因为害怕自我将不存在，所以人们就对自我产生强烈的执著。这种执著形成两世之间中阴身的缘，对于身体的喜爱，反过来变成建立中阴身的原因。
因此，去世的心境很重要。即使我们曾经造恶业，如果死亡时是处于善的心境，将可改善我们的下一世；即使我们曾经善用生命，如果死亡时心境慌乱痛苦，就会产生不好的影响。这表示：死亡前的最后念头和情绪，对于我们的立即未来，会产生极端强有力的决定性影响。正如疯子的心被幻想整个占住，幻想会一再地回来；在死亡的那一刻，心是完全不设防的，暴露于当时主宰我们的任何念头。最后一个念头或情绪，会被极端放大，淹没我们的整个认知。因此，上师们强调当我们去世时，四周环境的品质非常重要。对于亲友，我们应该竭尽全力启发正面的情绪和神圣的感觉，如爱、慈悲和恭敬，尽量帮助他们“放下攀缘、欲望和执著”。
放下执著：
一个人去世时最理想的方式是放下内外的一切，在那个关键时刻，心没有什么欲望、攀缘和执著好牵挂。因此，在去世之前，必须尽力解脱我们对一切财物、朋友和亲人的执著。我们无法带走任何东西，所以可以事先计划把拥有的一切当作礼物送走，或捐赠给慈善机构。
在西藏，上师们在意识离开肉体之前，都会指示他们将要把哪些东西供养给其他上师。有时候，有意在未来转世的上师，会留下一堆东西给他的来世，事先他会清楚指示他要留下什么。我认为我们必须清楚交代如何分配遗产。这些愿望必须尽可能表达清楚。否则死后，如果你在受生中阴，看见你的亲戚为了遗产而争吵，或者把你的金钱做不当使用，这种情形将扰乱到你。因此，清楚地说明你要捐出多少钱做慈善用途，或各种修行目的，或送给你的一位亲人。把每一件事都安排清楚，巨细靡遗，这样你才可以放心，真正放下。
我曾经说过，当我们去世时，四周的气氛要尽可能安详，这是很重要的。因此，西藏上师说，悲伤的亲友绝对不可以出现在临终者的床边，以防他们情绪激动而扰乱了临终者死亡那一刻的平静。临终关怀的工作者曾经告诉我说，有些临终者会要求在他们要过世时，亲近的家人不要探视他们，就是因为怕会引起痛苦的感觉和强烈的执著。有时候，家人会很难理解这一点；他们也许会觉得不再被临终者所爱了。然而，必须记住，亲爱的人一出现，可能会在临终者身上引起强烈的执著感，使他更难放下。
当我们就在所爱的人的床边，眼睁睁看着他离开人间，强忍悲痛不哭出来，是件很困难的事。我奉劝每个人尽力和临终者在死亡来临前一起把执著和悲痛处理掉：一起哭出来，表达出你们的爱，说再见，但试着在死亡时刻真正来临前，完成这个过程。可能的话，亲友最好在临终者断气的那一刻不要过度表露悲伤，因为临终者的意识在那一瞬间特别脆弱。《中阴闻教得度》说：你在临终者的床边啜泣，也不必担心；这是没办法的事，你没有理由感到懊恼和罪恶。
我的大姑妈阿妮贝露（Ani Pelu ）修行很有成就。她亲近过当时的几位传奇性上师，尤其是蒋扬钦哲，他写了〈开示心要〉送给她。她的身体结实浑圆，十足像我们家的老板，有美丽高贵的脸，也有修行人潇洒甚至是率直的性格。她是一位很能干的女人，直接掌管家里的事务。但就在她去世前一个月，她以最动人的方式，做了一百八十度的转变。忙碌一辈子的她，突然安静而自在地放下一切。她似乎一直都在禅定的状态中，持续吟唱她从大圆满传承圣者龙清巴的著作中摘出的喜爱句子。她一向喜欢吃肉，但过世之前，却一点也不碰肉。她是她的世界中的皇后，很少人会把她看成修行人（yogini ）。她却在临终前，表现出她的本来面目，我永远不会忘记她在那些日子里所散发出来的深度安详。
阿妮贝露在许多方面都是我的保护天使；我想她因为没有儿子，所以特别喜欢我。我的父亲是蒋扬钦哲的秘书，异常地忙碌；我的母亲也是忙于她的庞大家务，并不会想到阿妮贝露从不忘记的事。阿妮贝露常问我的上师：“这个小孩长大后，会发生什么事呢？他会过得好吗？他会有障碍吗？”有时候他会回答，说些如果她不在那里烦他就不会说的事。
阿妮贝露在她生命的终点，表现出非常的庄严宁静，修行也很稳定，但即使像她这么有修行的人，临终时还是叫我不要出现，唯恐她对我的爱引起她瞬间的执著。这显示她如何认真实践她所敬爱的上师蒋扬钦哲的〈开示心要〉：“在死亡的那一刻，放下一切执著和嗔恨的念头。”
进入清明的觉察：
她的妹妹阿妮丽露（Ani Rilu ）也是修行一辈子，亲近同样的伟大上师。她有一本厚厚的祷词，整天诵念和修行。她常常打瞌睡，醒来后又接着修刚才中断的地方。整天整夜她都做相同的事，因此她的睡眠总是断断续续的，常常是在晚上做早课，在早上做晚课。她的姐姐贝露是远比她果断而次序井然的人，在她晚年时，无法忍受妹妹这种无止境的日夜颠倒。对她说：“为什么你不在早上做早课，在晚上做晚课，像其他人一样，把灯熄掉上床睡觉呢？”阿妮丽露就喃喃而言：“是……是。”但还是依然故我。
当时我是站在阿妮贝露这一边的，但现在我却看到了阿妮丽露的智慧。她整个人投入修行之中，她的生命变成持续不断的祷词长流。事实上，我认为她的修行已经强到连做梦也在诵念，任何人修持到这种程度，将有很好的机会在中阴身里解脱。
阿妮丽露的去世，跟她