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饿了就吃，累了就睡
植物或石头要顺其自然完全不成问题，但人们要顺其自然却不容易，而且是大大的不容易。要想达到自然，我们需要付出努力。当你所做的事是来自“无”，你就会有—种新鲜感。例如，当你饿了，吃东西是自然的，你也会觉得很自然。但如果你吃得太多，那么吃东西就是不自然的，你也不会有新鲜感，你会无法欣赏食物的美味。
真正的坐禅就好像口渴时喝水，而感到疲倦时，小睡—下也是很自然的。但如果你是因为懒惰而睡觉，因为觉得那是一种特权而睡觉，那就是不自然的。你会这样想：“我所有的朋友都跑去小睡一下，为什么我不去睡？既然大家都不工作，为什么我要卖力工作？大家都有那么多钱，为什么我不能有多一点的钱？”这不是自然。
因为你的心被某些别的观念或别人的观念给纠缠住了，你不是独立的，你不是你自己，也因此那不是自然。哪怕你盘腿而坐，但只要你的坐禅不是自然的，就不是真正在修行。口渴时，你不用强迫自己，你自然就会去喝水了，因为这时候喝水对你来说是愉快的。
如果你在坐禅时感到喜乐，那才是真正的坐禅。不过即使你得勉强自己才会坐禅，但只要你在其中感到受益，那也是坐禅。事实上，你是不是勉强自己并不重要，即使修行中碰到困难，但只要你想要坐禅，那就是自然。
让心保持在“无”的状态
这种自然性很难解释，但如果你能够只管打坐，并在修行中体验“无”的真实性，那就没有什么需要解释的了。不管你做什么，只要那是从“无”所出，就都会是真切的活动。
你会从中感受到修行的真正乐趣，从中感受到人生的真正乐趣。一刹那接着一刹那，众生从“无”而来，一刹那接着一刹那，我们得以享受生命真正的乐趣，所以，佛家才会说：“真空妙有。”这句话的意思是，奇妙的万有都是从真实的空性而来。
没有“无”就没有自然，就没有真正的存在。真正的存在是从“无”而来——一刹那接着一刹那地来。
“无”总是在那里，万物从中涌现。但是通常，我们都会忘了“无”这回事，行为举止就像是我们拥有了“有”。
但如此一来，你做的事就会是基于一些这样的具体观念，因而并不自然。例如，当你在听讲时，不应该有任何自我的观念。你要忘掉自己的想法，只是聆听对方说话。让你的心保持“无”的状态，就是自然，这样你才会明白对方所说的话。
反过来说，如果你用某些观念去跟对方说的话做比较，你就不会全部都听进去。你的了解会是片面的，而这就不是自然的了。你做任何事情时，都应该全心投人，你应该完全奉献向己，这样你就会得到“无”。所以，如果在你的活动中没有空性，它就是不自然的。
要有柔软心，先去开一切成见
大多数人都会坚持某些观念。最近年青一代开口闭口都是“爱情！爱情！爱情！”，他们满脑子都是爱情。如果他们来学禅而我讲的话不符合他们的爱情观念，他们就会拒绝接受。他们顽固得让人傻眼！
当然，不是所有的年轻人都是这样，但他们当中有一部分人的态度真的是非常死硬，这一点都不自然。哪怕他们大谈爱情、自由或自然，他们一点都不了解这些东西是什么，他们也不可能了解何谓“禅”。如果你想了解禅，就应该丟掉你的一切成见，只管坐禅，看看在修行的过程中会体验到什么，这就是自然。
不管你从事什么活动，这种态度都是必要的。有时候我们会把这样的态度称为“柔软心”。“柔软心”就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。但如果你所做的一切都是出自“无”，你就会拥有一切。
明白这道理吗？这就是我们所谓的“自然”。
5 专注于“无”
如果你刻意去追寻自由，就不会找得到自由。在得到绝对的自由之前，你必须先拥有绝对的自由，这就是我们的修行。
想要了解佛法，你必须先忘掉所有先入之见。首先，你必须抛弃实体或实有的观念。我们对生命的一般见解，都是深植于实有的观念。大多数人都相信，一切都是实有的，并且认为他们看到或听到的都是实有的。无疑地，我们看到的鸟儿或听到的鸟叫声确实存在，然而，我所说的“确实存在”与各位所说的“实有”意思不完全相同。
生命是既存在又不存在？
佛法认为，生命是既存在又不存在。所以，那只鸟是既存在又不存在。单单认为生命是实有的观点，对佛教来说是一种外道观点。
何谓“外道”？就是当你把一切视为实有，以为它们具有实体性和不变性，那你就不是佛弟子。就此而言，大部分人都不是佛弟子。
找出自己的道路
真实的存在来自空性，而且会归复于空性，从空性中出现的存在才是真实的存在，我们必须穿过空性之门。这种存在的观念很难解释，在今日，很多人开始感觉到现代世界充满了空虚，或感觉到他们的文化自相矛盾。
反观过去，日本人却相信他们的文化和传统生活方式是永恒的存在，直到后来输掉战争，他们才变得非常愤世嫉俗。有些人认为这种愤世嫉俗是很要不得的，但我认为这种新的态度要比旧的态度还更胜一筹。
只要我们对未来有某种确定的观念或期望，我们就无法以真正认真的态度面对当下。我们常说：“这件事情我明天（或明年）再来做吧！”我们说这样的话，是因为相信存在于今天的东西会继续存在于明天。
即使你没有卖力，你仍然会预期，只要随既定的道路向前走，某种结果就会自然来到。但根本没有某条固定的道路是永远存在的。
你在一刹那接着一刹那时，都得找出自己的道路。某些由别人设定的完美理想或完美道路，并不是我们自己的真正的道路。
了解自己，就能了解一切
我们每一个人都必须开拓出属于自己的真正的道路，一旦做到了这一点，我们开拓出的道路，就会是一条遍通一切的道路。
这话听起来很玄。当你把一件事情彻底弄明白之后，你就会了解一切，但如果你试图了解一切，这样反而什么都不会了解。最好的方法是先了解你自己，了解自己之后，你就会了解一切。
所以，当你努力开拓自己的道路时，就能够帮助他人，也会得到他人的帮助。开拓出自己的道路之前，你帮不上任何人的忙，也没有任何人可以帮得上你的忙。
想要获得这种真正的独立，我们必须忘掉一切既有想法，一刹那接着一刹那去发现一些相当新颖而且不同的东西。这是我们活在世间应有的方式，所以我们说，真正的了解来自空性。
研究佛法之前，你应该对自己的心来一次大扫除。你必须把所有东西从房间里搬出来，把房间彻底清扫一遍。如果有必要，把房间打扫干净之后，你可以把所有东西再搬回去。你也许用得着许多东西，所以不妨把它们一件件放回去。但如果其中有用不着的东西，那就没有保留的必要，否则的话，你的房间就会堆满破旧、没用的垃圾。
向东一里就是向西一里？
我们说：“一步接一步，我停息了小溪喃喃的水流声。”当你沿着小溪而行，自然会听到水流声。水声是连续不断的，但只要你想要让水声停息下来，就必然可以做到。这就是自由，这就是断念。
一个又一个杂念会在你心里生起，但只要你想要将之停息，就一定可以做得到。当你能够停息小溪喃喃的水流声，你就能充分欣赏周遭的事物，但只要你还被一些成见或习性困住，就无法如实地以万物的本然面貌去欣赏它们。
如果你刻意去追寻自由，就不会找得到自由。在得到绝对的自由之前，你必须先拥有绝对的自由，这就是我们的修行。我们的道并不总是朝着同一个方向，我们有时会走向东，有时会走向西。
向西走一里就意味着向东走一里。一般来说，向东走一里和向西走一里是相反的事，然而，如果你能够向东走一里，就表示你也能够向西走一里。这就是自由。没有这种自由，你就无法专注于手边的工作。
也许你以为自己专注，但没有这种自由，你做事时就会有某种不自在之感。因为你被向东走或向西走的观念束缚住了，你的活动就变成是二元性的，而只要你被二元性给困住，你就无法获得真正的自由，你也就无法专注。
该不该专注呼吸？
专注不是死命盯住一样东西。坐禅时，如果你使劲观看一个点，那大概五分钟就会觉得累，这不是专注。专注意味着自由，所以你的努力应该不指向些什么，你应该专注于“无”。
没错，我们是说过，坐禅时应该专注于呼吸。但我们这样说，只是为了让你可以透过专注于呼吸而忘掉自己的一切——而如果你忘掉自己，你就会专注于呼吸。
我不知道两者孰先孰后，所以严格来说，没必要太使劲专注于呼吸，顺其自然就好了，能做多少就做多少。只要你持续修行，早晚便能体验到那来自空性的真实存在。
6 当下的一念又一念
心的念兹在兹就是智慧，所以智慧可以是各种不同的哲学或教法。但我们不应该执著于特定的智慧，例如佛陀所教给我们的那些。
在《心经》中，最重要的观念当然是空性。在尚未了解空性的观念之前，一切在我们看来都是实有，都具有实体性。但我们了解到事物的空性以后，一切就会变得真实，但不是实有。
了解到一切都只是空性的一部分，我们就不会执著于任何实有。我们会了解，一切都只是权宜性的色相。
《心经》教人从苦中解脱
大多数的人第一次听到一切都只是“权宜性”存在之说，不免为此感到沮丧，但这种沮丧是来自对人与自然的一个错误观点。我们之所以沮丧，那是因为我们对事物的想法深植于自我中心的观念。但是，当我们对空性的真理有了确切的了解，就不会再感到痛苦。《心经》说：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴＇28＇皆空，度一切苦厄。
换句话说，菩萨不是在体会了五蕴皆空之后才克服苦的。体会这个事实的本身，就是从苦中解脱。所以，体会这个真理就是解脱本身。虽然我用“体会”一词，但这个真理的体会总是伸手可及。我们不是经过坐禅才体会这个真理，即使在坐禅之前，体会就已经存在了。
我们也不是了解这真理以后才达到开悟。了解这真理不外乎就是活着——活在当下，活在此时此地。所以，这不是一件与理解或修行有关的事，它是一个终极的事实。在《心经》中，佛陀只是要指出这个我们一刻接着一刻都在面对的终极事实。这是非常重要的一点，这就是达摩教导的坐禅。哪怕是在修行以前，开悟就已存在了。
但是，我们通常都把坐禅和开悟视为两件事：把坐禅当成一副眼镜，以为把这副眼镜戴上，就可以看见开悟，这是错误的理解。眼镜本身就是开悟，把眼镜戴上也是开悟。所以，不管你做什么或者什么都不做，开悟都已经在其中，也总是在其中，这是达摩对开悟的理解。
无心的修行才是真正的修行
如果你刻意去修行，你就不是在做真正的修行，但如果你没有刻意去修行，那么开悟自在其中，而你做的也就