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［原文］
16．8 凡奸人之所以起者，以上之不贵义、不敬义也。夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也。今上不贵义、不敬义，如是，则下之人百姓皆有弃义之志而有趋奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者，下之师也。夫下之和上，譬之，犹响之应声、影之像形也。故为人上者，不可不顺也（1）。夫义者，内节于人而外节于万物者也，上安于主而下调于民者也。内外上下节者，义之情也。然则凡为天下之要，义为本，而信次之。古者禹、汤本义务信而天下治；桀、纣弃义背信而天下乱（2）。故为人上者，必将慎礼义、务忠信，然后可。此君人者之大本也。
［注释］
（1）顺：通“慎”。（2）背：《集解》作“倍”，据宋浙本改。
［译文］
大致说来，奸邪的人之所以会产生，是因为君主不推崇道义、不尊重道义。道义这种东西，是用来限制人们为非作歹和施行奸诈的。现在君主不推崇道义、不尊重道义，像这样，下面的老
百姓就都会有放弃道义的思想而有趋附奸邪的心情了，这就是奸邪之人产生的原因。况且，君主是臣民的师表。臣民附和君主，打个比方，就好像是回声应和声音、影子类似形体一样。所以做君主的，不可不慎重地对待道义。道义，是内能调节人而外能调节万物的，是上能使君主安定而下能使民众协调的东西，内外上下都能调节，这是道义的实质啊。这样看来，所有治理天下的要领，道义是最根本的，而守信用在其次。古时候夏禹、商汤立足于道义、致力于守信而天下大治；夏桀、商纣抛弃了道义、违背了信用而天下大乱。所以做君主的，一定要慎重地对待礼义、致力于忠诚守信，然后才行。这是做君主的最大根本。
［原文］
16．9 堂上不粪，则郊草不瞻旷芸（1）；白刃扞乎胸（2），则目不见流矢；拔戟加乎首（3），则十指不辞断。非不以此为务也，疾养缓急之有相先者也（4）。
［注释］
（1）瞻：当作“赡”，或通“赡”（sh4n 善），足，此指时间而言。旷：空，闲暇。芸：通“耘”，除草。（2）扞（g1n 干）：通“干”，触犯。（3）拔：当作“枝”。因为戟是有枝的兵器（见《说文》），故称“枝戟”。一说“拔”是迅速的意思。（4）疾：痛。养：通“痒”。此节是喻说君主应分清轻重缓急，先务礼义。
［译文］
厅堂上面还没有打扫，那么郊外的野草就没有足够的余暇去铲除了；雪白的刀锋刺到胸口，那么眼睛就不去看飞来的暗箭了；带旁刃的戟加到头上，那么十只手指就会不回避砍断而去抵挡了。这并不是不把郊外的杂草、暗箭、手指当回事，而是因为痛痒缓急之间有个先顾及什么的问题。
天论第十七
［题解］
本篇论述了一系列有关自然的问题，认为“天行有常”，不以人的意志为转移；认为决定社会治乱与人间祸福的是“人”而不是“天”，所以必须“明于天人之分”；认为人类可以“制天命而用之”，这种人定胜天的思想是前所未有的。
［原文］
17．1 天行有常（1），不为尧存，不为桀亡（2）。应之以治则吉（3），应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不忒（4） ，则天不能祸。故水旱不能使之饥（5），寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也（6）。故明于天人之分（7），则可谓至人矣。
［注释］
（1）行：道，规律。常：经久不变。（2）尧：见 2．2 注（4）。桀：见 1．14 注（3）。这两句申述“天行有常”，指天道不因为人事的变化而变化。（3）之：它，指代“天行”（天道）。治：指“强本而节用”、“养备而动时”、“循道而不忒”等导致安定的措施。（4）循道而不忒：《集解》作“修道而不贰”，据《群书治要》卷三十八引文改。道：兼指自然规律与社会规律。忒（t8 特）：差错。（5）《集解》“饥”下有“渴”，据《群书治要》卷三十八引文删。（6）道：方法，措施，指“本荒而用侈”、“养略而动罕”、“倍道而妄行”。（7）天人之分：天（自然）与人（社会）的区分。即自然与社会各有其独立性，社会上发生的事情往往取决于人而与天无关。
［译文］
大自然的规律永恒不变，它不为尧而存在，不为桀而灭亡。用导致安定的措施去适应它就吉利，用导致混乱的措施去适应它就凶险。加强农业这个根本而节约费用，那么天就不能使他贫穷；衣食给养齐备而活动适时，那么天就不能使他生病；遵循规律而不出差错，那么天就不能使他遭殃。所以水涝旱灾不能使他挨饿，严寒酷暑不能使他生病，自然界的反常变异不能使他遭殃。农业这个根本荒废而用度奢侈，那么天就不能使他富裕；衣食给养不足而活动又少，那么天就不能使他保全健康；违背规律而恣意妄为，那么天就不能使他吉利。所以水涝旱灾还没有来到他就挨饿了，严寒酷暑还没有迫近他就生病了，自然界的反常变异还没有出现他就遭殃了。他遇到的天时和社会安定时期相同，而灾祸却与社会安定时期不同，这不可以埋怨上天，这是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然与人类社会的区分，就可以称作是思想修养达到了最高境界的人了。
［原文］
17．2 不为而成，不求而得，夫是之谓天职（1）。如是者，虽深，其人不加虑焉（2）；虽大，不加能焉（3）；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财（4），人有其治，夫是之谓能参（5）。舍其所以参，而愿其所参（6） ，则惑矣！
［注释］
（1）这几句实是说：没有人为的努力，自然而然地产生一切，这是大自然的职能。（2）其人：指上文的“至人”。加：施加。焉：于之，对它。（3）能：力。这里用作动词，表示用力干预。（4）财：通“材”。（5）参：并列。参见 8．21 注（4）。“天”、“地”、“人”各有其道，所以说“能参”。（6）所以参：用来并列的东西，指前句的“治”。所参：被并列的东西，指上文的“天”、“地”。这两句实是说：舍弃了人的治理，只指望天、地的恩赐。
［译文］
不做就能成功，不求就能得到，这叫做自然的职能。像这种情况，即使意义深远，那思想修养达到了最高境界的人对它也不加以思考；即使影响广大，那思想修养达到了最高境界的人对它也不加以干预；即使道理精妙，那思想修养达到了最高境界的人对它也不加以审察，这叫做不和自然争职能。上天有自己的时令季节，大地有自己的材料资源，人类有自己的治理方法，这叫做能够互相并列。人如果舍弃了自身用来与天、地相并列的治理方法，而只期望于与自己相并列的天、地，那就糊涂了。
［原文］
17．3 列星随旋（1），日月递炤，四时代御（2），阴阳大化（3），风雨博施。万物各得其和以生（4），各得其养以成（5）。不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成（6），莫知其无形，夫是之谓天（7）。唯圣人为不求知天（8）。
［注释］
（1）列星：排列位置固定而定时出现的星，即恒星，如二十八宿。（2）代：与“递”同义，交替，轮流。御：驾驭，控制，指控制每一季中的节气，即《韩非子·解老》所说的“四时得之以御其变气”。（3）阴阳大化：古代思想家认为宇宙之万物都是由阴、阳这对基因通过相反相成的相互作用所产生的“和气”构成的，阴阳二气（“气”参见 9．19 注（1））是不断地运动着的，它们通过相互作用而化成万事万物，这就是所谓的大化。“化”是变化生成的意思。（4）其：指“阴阳”。和：和气，它是我国古代的哲学概念，是阴阳二气达到某种和协程度后生成的一种具有相对稳定性的基因，它是构成各种具体事物的物质性的东西。（5）其：指“风雨”。（6）以：通“已”。（7）天：天成，天生，自然而然。一说“天”下当有“功”字。（8）不求知天：不追求了解天，即不去探究大自然形成万物的原因与过程，也就是 12．3 所说的“其于天地万物也，不务说其所以然”。荀子认为天道神妙莫测，所以圣人不在这方面作无谓的探索与臆测，而只注重探究治理社会的原理。
［译文］
布列于天空的恒星互相伴随着旋转，太阳月亮交替照耀，四季轮流控制着节气，阴阳二气大量地化生万物，风雨普遍地施加于万物。万物各自得到了阴阳形成的和气而产生，各自得到了风雨的滋养而成长。看不见阴阳化生万物的工作过程而只见到它化生万物的成果，这就叫做神妙。人们都知道阴阳已经生成的万物，却没有人知道它那无形无踪的生成过程，这就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。
［原文］
17．4 天职既立，天功既成，形具而神生，好恶、喜怒、哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳、目、鼻、口、形，能各有接而不相能也（1），夫是之谓天官。心居中虚，以治五官（2），夫是之谓天君。财非其类（3），以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君（4），乱其天官（5），弃其天养（6），逆其天政（7），背其天情（8），以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为、知其所不为矣，则天地官而万物役矣（9），其行曲治（10） ，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
［注释］
（1）接：接受，指感受、感知。能各有接：指耳感知声，目感知色，鼻感知臭，口感知味，形感知寒热痛痒。（2）五官：五种器官。古代说法不一，此指耳、目、口、鼻、身体五种感官。古人认为心脏是思维的器官，所以说心治五官，并把它比作“君”。（3）财：见 6．9 注（1）。（4）暗其天君：指使自己的思想昏乱糊涂。（5）乱其天官：指纵情于声色饮食，淫乐过度。（6）弃其天养：指不能搞好生产。（7）逆其天政：指不能治理好臣民而使他们顺服。（8）背其天情：指喜乐无常，爱憎无度。（9）官：任用。役：役使。（10）曲：曲折周到，各个方面。
［译文］
自然的职能已经确立，天生的功绩已经成就，人的形体也就具备而精神也就产生了，爱好与厌恶、高兴与愤怒、悲哀与欢乐等蕴藏在人的形体和精神里面，这些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身体，就其功能来说，它们各有自己的感受对象而不能互相替代，这些叫做天生的感官。心处于身体中部空虚的胸腔内，用来管理这五种感官，这叫做天生的主宰。人类能够控制安排好与自己不是同类的万物，用它们来供养自己的同类，这叫做天然的供养。能使自己的同类顺从自己叫做福，使自己的同类反对自己叫做祸，这叫做天然的政治原则