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王守仁就是这样快乐地生活在原始社会里，忽然有一夜，他做了一个奇怪的梦：
忽一夕，梦谒孟夫子。孟夫子下阶迎之，先生鞠躬请教，孟夫子为讲良知一章，千言万语，指证亲切，梦中不觉叫呼，仆从伴睡者俱惊醒。
当时王守仁兴奋地狂跳起来，不停地高呼。
和他在一起的人吓得呆了：先生，你为何发癫啊？
王守仁兴奋地道：我明白了，我终于明白了！
旁人道：你明白什么了啊？
王守仁道：圣人之道，吾性自足啊！
自是胸中始豁然大悟，叹曰：圣贤左右逢源，只取用此良知二字。所谓格物，格此者也。所谓致知，致此者也。不思而得得什么？不勉而中中什么，总不出此良知而已。惟其为良知，所以得不由思，中不由勉。若舍本性自然之知，而纷逐于闻见，纵然想得着，做得来，亦如取水于支流，终未达于江海；不过一事一物之知，而非原原本本之知。试之变化，终有窒碍，不由我做主。必如孔子从心不逾矩，方是良知满用，故曰无入而不自得焉。如是，又何有穷通荣辱死生之见得以参其间哉！
这一段长到了令人发疯，也晦涩到了让人发狂的叽里呱啦，就是中国哲学史上大名鼎鼎的龙场悟道。
这是王守仁穷其一生的智慧与思想收获，对中国的哲学体系产生了重大的影响，任何一部中国哲学史，如果不写下这一段，不记下王阳明这个气派的名字，那么这本书铁定没人读。
悟道就悟道吧，这事我们理解，也能够接受。可王阳明为什么会梦到孟子呢？孔子岂不是比孟子的招牌更大？更响亮？王阳明何以不梦？
这是因为，王阳明所谓的“致良知”，不过是孟子的“取义”的翻版。孔曰“成仁”，孟曰“取义”，后者孟子的“取义”，“取”被王阳明改成了“致”，“义”的意思是“宜”字的通用，义者宜也，也就是正确的选择的意思。正确的想法，正确的做法，都是“良知”。所以“致良知”就是“取义”，所以王阳明非孟子不梦，就是这个道理。
但是，王守仁，他究竟悟到什么了？
好一个平坦宽阔的大脑门儿
我们曾说过，所有的智慧都将在其终点相逢。
哲学是关于人类智慧的学说，无论是东方的哲学，还是西方的哲学，所研究的都是人类的智慧。倘若东方的哲学拿到西方，发现全是瞎掰，没法子应用，那么这哲学体系就必然有问题。同样的，如果西方哲学拿到东方来，发现处处不对头，那么这西方的哲学也必然有问题。
如果东方的哲学体系没有问题，那么必然能够解答西方人的疑问。
同样的，如果西方的哲学体系是正确的，那么它也能够对东方人产生教益。
正如我们已经看到的，王守仁穷极二十年的苦苦思索，终于石破天惊地提出了“致良知”，你马上就会注意到，在西方也有一个苏格拉底，他和王守仁殊途同归，也提出来一个“美德即知识”的哲学取向。
但如果你只是从文字上推敲，就会发现王守仁的“致良知”与苏格拉底的“美德即知识”是存在着明显差异的。
但这种差异，只是文字表达的过失。王守仁和苏格拉底，他们发现的终极智慧，必然是同一个东西。
问题是，这个东西到底是什么？
想知道这个东西是什么，这事还得去古希腊，去找苏格拉底的弟子柏拉图问个究竟。
为啥一定要找柏拉图？
因为柏拉图这个人的一生，跟王守仁有得一拼。他于公元前427年出生在雅典的一个贵族家庭，出生时名字不叫柏拉图，原姓阿里斯托克勒。但因为他的脑门儿超级大，见了他的人，无不惊呼“柏拉图”——意思是说：好一个平坦宽阔的大脑门儿。此后人人都称呼他的绰号柏拉图，叫得时间久了，连他自己都把自己的正式名字给忘了。
大脑门儿柏拉图二十岁的时候，忽然兴起，想学点儿知识，就出门去找老师，结果一出门儿就遇到了苏格拉底。苏格拉底告诉他：柏拉图啊，你看到天上的太阳没有？我来告诉你，太阳实际上很大很大，大到了不得了，大到了你无法想象，是一个超过你想象的巨大火团。还有还有，你看到了月亮没有？月亮也很大很大，但比太阳小多了，而且月亮只是一块儿大石头。
当时柏拉图听了，极为震惊，说：苏格拉底，你可不要瞎掰，胡扯什么太阳是个火球，月亮是块儿大石头，这种话能乱说吗？让人家听到了会笑话你的，搞不好还要说你造谣惑众。
苏格拉底道：这话也不是我说的，是阿那克西米尼的弟子阿那克萨哥拉说的，他说太阳是一团燃烧的物质，比整个伯罗奔尼撒半岛还要大。他还说月亮真是一块大石头，上面有山有谷，还有好多人居住在那里。还有还有，他还说月亮之所以发光，那是因为太阳照射到月亮上面。
柏拉图很气愤地看着苏格拉底：苏格拉底，你每天就整这些没用的东西，难道你一点儿也不关心你的祖国吗？
苏格拉底说：也有人拿这话问阿那克萨哥拉，当时阿那克萨哥拉用手指指着天空，说：不要乱讲，我对我的祖国是最关心不过的。
柏拉图想了想，说：那好，以后我就跟着你学习吧，我倒要看看，你凭什么说太阳是个巨大的火球……
此后，柏拉图就跟随在苏格拉底身边，整整八年之久。到了第八年，雅典的统治者将苏格拉底逮了起来，说他造谣惑众，误导毒害青少年，弄来杯毒酒给苏格拉底灌了下去。柏拉图眼看着自己老师被毒死，悲愤至极，说：什么人就该做什么事，鞋匠就应该修鞋，铁匠就应该打铁，最有学问的哲学家就应该治理国家，怎么这个国家的统治者愚昧又无知，反倒把最有学问的哲学家给毒死了呢？
于是柏拉图游学到了西西里，积极活动，想要进入政治界，头一次，当地的国王狄奥尼修斯没有理他。第二次也没有理他，等到第三次的时候，柏拉图的影响已经很大很大了。国王就邀请柏拉图去商谈国政。柏拉图兴冲冲地赶到，发现早有一艘贩奴船等在那里，不由分说，他被丢到贩奴船上，拉出去要当奴隶卖掉。幸亏他的朋友闻讯追上，花钱将他买了回来。从此，柏拉图才总算弄明白，在这个世界上，暴力、财富和智慧，都是通向权力的道路，但智慧是最不给力的，绝不是野蛮暴力的对手。
智慧表述的是终极真理
正好好说着王阳明，突然又扯到了古希腊的柏拉图，这是因为，唯有从柏拉图的认知角度出发，才能够让我们弄明白王守仁到底发现了什么。至于我们提到的古希腊哲学家阿那克萨哥拉，其人的哲学思想中，也有着和王守仁一般无二的说法。
如我们在前面所提到的，王阳明最为精典的美学片断：他与朋友游南镇，朋友指岩中花树问：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，与我心亦何相关？
先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。
而在古希腊哲学家阿那克萨哥拉留下来的哲学残章之中，也有着和阳明先生同样的叙述：
当心灵开始推动时，在运动中的一切事物就开始分开。心灵推动到什么程度，万物就分别到什么程度。而这个涡旋运动和分离作用同时又造成了事物的更强烈的分离。
这个永恒的心灵，确乎现在也存在于其他一切事物存在的地方，以及周围的物质中，曾与这物质相连的东西中，和业已与它分离的东西中。
诸如此类。
总之大家是殊途同归。总归大家说的都是同一桩事体。总归一句话：所有的智慧都将在终点相逢，所有的智慧，描述的都是同一个东西。
这个东西，孔子称之为仁。子曰：仁者爱人。而《大学》开篇，则曰：大学之道在明明德，在亲民，在止于至善——注意这个至善。
这个东西，孟子称之为取义。义者，宜也，也就是你该做什么事，不该做什么事。该或是不该，其衡量标准，就是仁，就是善。
这个东西，佛家称之为慈悲，禅宗则直截了当称之为善知识。知识的取向就是善，善的本身就是知识。苏格拉底听到这句话，会眉开眼笑的。
这个东西，道家称之为道，老子著《道德经》，“道德经”这三个字，“道”说的就是这个东西，“德”是说这个东西的性质特征，“经”就是表述的意思——而对这个东西的性质表述，最终成为了品评人类品德的道德，这就是最典型不过的致良知，最典型不过的美德即知识。
而王守仁所做的，就是把孔子的话，把孟子的话，把老子的话，把苏格拉底的话，把阿那克萨哥拉的话，把柏拉图的话，用他自己的语言，重新表述一遍：
无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
翻过来，掉过去。你东拉，我西扯。所有的智者，说的都是同一个终极真理，这个真理你可以称之为仁，称之为义，称之为道，称之为慈悲，称之为大善知识，称之为良知，称之为美德，称之为你愿意称之为的任何东西。
但这个东西，到底是什么玩意儿呢？
这事你得去问柏拉图，他将用他的洞穴理论，告诉我们这东西到底是什么。
就是这样，仁也好，义也罢，慈悲也成，大善知识也可，良知也不错——虽然这都是东方哲学的常用术语，但如果这个东西是真实的存在，那么，西方的哲学家也同样会发现它，感知它，表述它。而柏拉图的洞穴理论，或许是人类历史最清晰的道之表述。
走出恐怖的洞穴
却说柏拉图学问大成之后，雄心勃勃想要以智慧宰制万民，结果不幸被统治者当做奴隶卖掉。幸亏他的朋友花了高价，又从奴隶市场把他买了回来，此后他潜心研究，最终提出了世界哲学史上最为知名的洞穴学说：
我现在打个比方。整个人类就像是这样的一群人：身上带着枷锁，躲在黑暗的山洞里，背对着光线。我们的后面有栏杆，栏杆的外边生着一堆火。我们看到的只是沿我们身后的栏杆走动的人，映在我们前面墙上的影子，听到的只是他们的回声。
如果我们中间有人回过身，对着光线，正面看着这些人，他们最先的感觉就是眼睛发花，如果让他们把这些人看得清清楚楚了，还能感受到观看的乐趣。如果他们告诉别人，自己在外边看到的东西，别人肯定会说他们是在胡说八道。所以，那些见到过光明的人，就不想回到普通世界，也就是那个黑暗的山洞里去了。
然而我们要知道，山洞里的人都能看到东西，他们要做的就是把身子转向光明。如果将他们身上逼迫他们背对光明的肉体欲望的枷锁除去，每个人都会转变，开始真正的生活。所以，我们要把最能面对光明的人找出来，让他们回到山洞，告诉山洞里的人知识的优势所在。如果他们认为这会很辛苦，我们就要像以前那样牢记，全体的利益是最重要的，个人为全体的利益而受的苦，是次要的。
我们要怎样做才能让这些人转向光明呢？要想达到目标，仅仅进行音乐和体育的教育是不行的。我们接下来要进行的第一个教育是算术，然后是几何，接着是天文学教育。还有一个相关学科，就是抽象的和声学（不是声音的和声学）。这些课程，只是在为学习辩证法�