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“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会法律来体现。另外，“天地不仁”是万物平等的思想，“圣人不仁”则是人人平等的思想。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
橐籥：用手操作的鼓风工具，即风箱。
天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。如果把天地比作一个大风箱，那么人体就是一个小风箱。风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来治身，则生命会更富有激情，生命力会更强。具体要求是“虚”和“守中”，反对“躁动”和“多言”。虚，贵在心意不动，目的在于保持旺盛的生命力即“不屈”。虚并非形不动，而是反对躁动，躁动则“火”灭。多言，喻鼓风的次数。“多言数穷”，是就鼓风的速度和风箱的效果而言，速度太快反而起不到预期的效果。“不如守中”，是说既要发挥风箱的作用，又要始终把握火候，当武则武，当文则文，“无过而无不及”，以“不屈”、不“出”、不“穷”为度。
就治国而言，这一节要求统治者要虚怀若谷，不可妄言妄动，炫耀自我威风，应始终把握法律这一火候，以至公之治实现至仁之德。
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
谷道中真炁不脱，才能成为化生大道的母体。化生大道母体的门户，就是天根和地根。任其真息往来，缠缠绵绵，若有若无，不可刻意求之。
“守中”的目的在于使“谷神不死”，自我之所以能够孕育真朴，全赖此火候。玄：道体。天地根：天根和地根。绵绵若存：天地相接，二气相交，缠缠绵绵，不要过于执着。“用之不勤”：强调应有所克制，不可操之过急。
就治国而言，这一节是强调精神的沟通作用。只要统治者和人民群众同心同德，一切按客观规律办事，人间盛世自然来临。
本章是老子的人人平等思想，而人人平等要靠完善的法律来体现。治理国家决不能凭借统治者的自我主观意志去任意发挥，必须“以百姓之心为心”，逐步完善法律法规。只有用牢固的法治观念取代统治者的自我“有为”思想，社会才能持久稳定，国家才能健康发展。这就是统治者的“不仁”之仁。
附：本章河上公、王弼本分为二章，“不如守中”以上为一章，以下为一章。魏源本合为一章。这里，前句说“不如守中”，后面则说明了为何“不如守中”。“守中”即是守“谷神”，“谷神”是化生“玄”的母体，否则，玄不会出现。
六章 利他主义
天长地久。
天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。
自生：为自己谋生。
天地之所以长久，因为天地都不为自己谋生。天和地是对立统一的、不可分离的，天因地而生，地因天而存。天地无私，故能天长地久。所以，无私才合乎自然规律。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
世界上的万事万物都是矛盾的统一体，作为万物之灵的人同样也不例外。身体和灵魂的关系就象天和地一样，是相互依存的。灵魂依赖身体的养育而存活，身体需要灵魂的协调而生长。只因灵魂是以真气的形式隐藏于体内的，不为人的眼睛所见，所以，世人养生注重的只是有形的身体而忽视了无形的灵魂，这是人生痛苦的根源。为了有形的身体而生活，人生价值观自然就是无止境地追求金钱财富，目的在于以有形养有形，满足自我外部感官的需求。这样一来，身体就有灾难了，因为人的欲望是没有满足的。无尽的欲望必然导致阴阳失调，内外失衡，身体各种疾病接连不断，以至于未老先衰，黄泉早赴。圣人则不是这样，他明白灵魂和身体的关系，即只有保持灵魂和身体的平衡，才能确保身心健康。因此，圣人治身不片面追求有形物质来养身，而是先育法身。法身是灵魂的化身，正气的凝聚，相对于有形的肉体（色身）而言。《西派真传》说：“抱吾法身，养吾色身，色法兼养，性命双修。”其结果是法身未现，色身却首先得以强壮——“后其身而身先”。因为健康的身体是法身显现的基础。
呵护法身的过程，就是修养色身的过程。道德功要求正身、正念、正术。端正身姿可以舒血畅气，利于调息凝神，主动入静。端正思想意识，可以集中思想，排除外在的七情六欲，消除私心杂念，心存每个灵子。调整呼吸，炼精化炁，可以协调阴阳，按摩内脏，加强心脏和肠胃的功能，改善气血循环，有利于新陈代谢以及积蓄精气和能量，增强免疫系统的功能。存想可以凝神，获得心灵的宁静，有利于灵魂和肉体的内在和谐。一旦掌握了练功的要素，并持之以恒，功力就会逐日加深，消化系统、神经系统、循环系统、免疫系统的功能得以逐步增强，身体自然而然变得精力充沛、骨强体健。这就是“后其身而身先”。一个多灾多难的身体是养育不出变化莫测的法身的。值得强调的是，练功须有名师指导，正确利用各种道术，严肃对待练功过程。只有志向，没有科学的理论作指导，很容易用迷信的观点看待练功中出现的幻觉现象，以致走上自杀、杀人的邪路。
圣人把色身置之度外——外其身，始终关注着法身，反而延长了寿命——身存。色身和法身是对立统一的，我无私以养法身，法身无私以治色身，法身存则色身存，法身失则色身亡。
道德功是内功、静功，不同于当今轰轰烈烈的体育运动。可以说，身体的内部矛盾是决定身体健康与否的主要因素，只注重外因而忽视了内因是不符合辩证法的。
非以其无私邪，故能成其私。
并非圣人没有私心，只是因为圣人彻悟了大道，才能够成全他健康长寿的私心。
圣人“身先”、“身存”之私的实现，是深明先与后、内与外、本与末、人与己的辩证关系的结果。
老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则又贯穿着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原形。治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福；为了肉体而活着的人，生命不会长久；为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，他的英灵就会存在，因为他永远活在人民心中。
本章是老子的符合利己主义的利他主义思想。利他在前，利己在后；无私在前，成私在后，无私而成其私。老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成是一个统一的整体，从而要求人与人之间要爱而忘私、和谐相处，由此而形成利他主义、集体主义的价值观。无私是合乎道的美德，只有用以利他主义、集体主义为中心的价值观来取代以利己主义、个人主义为中心的价值观，人类才能实现整个世界和谐有序的最大私心。
七章 上善若水
上善若水。
水善，利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
上善：合乎道的意识、行为。几于道：接近于道或相似于道。
上善之人（圣人）具有近似于水的特性。水的行为表现为利于万物而不与万物争宠，始终停留在众人所厌恶的低下、隐蔽之处，所以，水具有近似于道的特性。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治；事善能；动善时。
居善地：水停留的地方都是众人厌恶的低洼之地；圣人选择的住宅则是不引人注目的地方，这样可以给生活带来安定并有利于修道。
心善渊：水渊则藏，含而不露；圣人胸怀若谷，从不自我炫耀。
与善仁：水利万物而不害万物；圣人处世仁慈，无私奉献而不图回报。
言善信：水虽不言，却避高趋洼，平衡高低，有着至诚不移的规律性；圣人言行一致，以诚信为本。
政善治：水可以冲洗污垢，刷新世界；圣人为政，清正廉洁，善于消除腐败。
事善能：水能静能动，能急能缓，能柔能刚，能内能外，能升能隐；圣人做事，“处无为之事，行不言之教”，一切遵循客观规律。
动善时：水，冬雪夏雨，随着季节的变化而变化，不违天时；圣人做事审时度势，伺机而动。
夫唯不争，故无尤。
夫唯：正因为。是承上启下，总结上文得出结论。
水的特性近似于道的特性，水的特性就是圣人的特性。圣人与世无争，一切遵循自然规律行事，不主观妄为，反而获得了别人所无法争到的东西，这正是不争之争。一个始终按客观规律办事的人，自然不会有过失。
本章以水的特性阐述了圣人为而不争的高尚品质。不争是顺应自然法则，只有效法自然，才能没有忧患，充分体现了老子的自然主义思想。
八章 功成身退
持而盈之，不若其已。
持：持有。盈之：充满且即将外溢。行事之功在于持而不盈，倘若盈之，不如停下来不做。否则劳而无功反而有祸。
“持而盈之”，反映的是功事已到了一定限度。“不若其己”，要求主观愿望应符合客观规律，应知及时自我收敛。
揣而棁之，不可常保。
揣：捶打。梲之：使之坚挺。借用外力使虚弱、疲软的东西坚强、挺拔，是不能保持长久的。
“揣而悦之”，是说只强调外因而不顾及内因。“不可常保”，说明内因是事物发展的决定性因素。道德功的修练，正是强调内因作用，只有加强内在修养，蓄浩然正气，才能确保生命之树长青。
金玉满堂，莫之能守。
真气循任督脉运行，印堂为必经之地。练功时，真气穿印堂，透眼帘，过双目，有珠玉滚落之感，却不能守于印堂，守则气滞，气滞则有头晕、头痛、失眠等症状。
“金玉满堂”，是财富充实（精气充沛）的象征。“莫之能守”，说明金玉的价值在于流通，执着于守将会带来不安和危害。
富贵而骄，自遗其咎。
因富贵而骄横，必有遗失真我之咎。自古骄兵必败，不识骄的危害性，必定有终生遗憾。
社会上有些人，起初为人民的利益而尽心尽力，以至于富贵加身，本该得到人们敬仰的，却因其居功自傲，不可一世，以至于晚节不保，功亏一篑，身败名裂，成为人民的罪人。
功遂身退，天之道。
日中则昃，月盈则亏，这是自然规律。事业已遂，力量至极，则引身退后，这是自觉遵循自然规律。知进而不知退者，祸必及身。
世间伟人，一旦达到事业的顶峰，完成其历史使命，就应该顺应历史发展的潮流，效法自然，主动地退位让贤。“功遂身退”是主动的、积极的。在圣人之治的社会里，不存在功高盖主，危及生命的现象。封建士大夫们所奉行的明哲保身，归隐山林，则是被动的、消极的。
本章的主题是讲功成身退之道。“满招损，谦受益”，这是千古不变之观念。无论治身、治国，都不能盲从于自我主观愿望，要克制自我，去私去欲，自觉遵循客