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道之尊，德之贵，
夫莫之命而常自然。
道之所以尊，德之所以贵，在于道和德无为自然，不主宰、干涉万物，而是让万物完全顺应自然规律成长壮大。
故道生之，德畜之。
长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。
长：自然界中生物不停地吸收各种养分使自身细胞不断繁殖而成长壮大。育：自我培育以适应环境。一物种之所以拥有着强大的生命力，在于该物种不断培育自身性能的缘故。亭：均匀、协调的意思。在自然界中，各物种的生存能力是不受偏袒、机会均等的，其能否发展壮大，在于该物种的自身潜能和对环境阻力的抵抗力量。毒：遏制、侵害的意思。生物圈中，一物种的生长壮大是建立在对另一物种的遏制、侵害基础之上的。其遏制程度又受着环境阻力的制约。养：给养，即供给生活资料。生态系统中，一物种的成熟，又为另一物种的生长成熟提供了消费资料。覆：覆灭的意思。万物有生就有灭，生于无形，归于无形，这是自然规律。归于无形，并不意味着彻底消失，而是进行能量流通和养分循环，使万物生命得以组合，并处于永久存在的过程之中。
在这里，生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之，讲述的是一个完整的自然生态系统，简明地指出了生物间相互依存、相互制约的内在机制。
在生态系统中，太阳为生命提供了赖以存在的能量，地球为其生存发展提供了空间，于是，地球上有了动物、植物和微生物。站在动物的角度上看，植物是生产者。植物利用光合作用把周围环境中的无机养分制造成有机物质，为消费者提供了生活资料。其中食草动物直接以绿色植物为生活资料，食肉动物则通过食物链间接以绿色植物为生活资料。微生物则以分解者的角色把有机废物破坏、腐烂，使养分回到周围中去，又为生产者提供了养分。
生产者、消费者和分解者的关系是相对的，实质上，它们自身各自扮演着三重角色。三者的关系构成了使生态系统能够继续发挥作用的基本结构。
在这一生态系统中，“道生之，德畜之”，揭示了生命的起源和生命所必须遵循的自然规律。“长之，育之”，是生物的自身繁殖和发展，即“物形之”。“亭之，毒之”，则是这一生态系统的平衡机制，即“势成之。”“养之，覆之”，则是这一系统能够继续发挥作用的物质转化机制。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
生万物而不占有万物，为万物而不自恃己能，壮大万物而不主宰万物，这就是隐而不见的自然规律。圣人体道并能够遵循自然规律办事，就是“玄德”。
本章是生态系统论，讴歌了大自然的无为之德。大自然是和谐有序的，人与自然在本质上应当是一致的。人类在向自然索取生存和发展的物质资料的同时，应当遵循并利用自然规律，决不能脱离自然规律的轨道去打破人类赖以生存的自然的生态平衡。人类与自然是对立统一的，利己主义的思想文化势必不断加剧人类与自然的矛盾，危及人类自身的生存和发展。老子的道德思想正是追求人与自然的和谐与统一。
四十七章 袭常
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，复守其母，没身不殆。
天下有始，始于大道，大道是世界的本原，是天下万物的母体。认识世界，不应是透过现象看本质，而应是透过本质看现象。母，蕴涵着世界的共同本质和普遍规律。子，代表着个别事物的现象和具体规律。把握了世界的共同本质和普遍规律，自然可以认识某一个别事物的现象和规律。“既知其子，复守其母”，强调了母对子的指导作用。只有始终坚持母的指导作用，才会终身没有危害。
从这里可以看出，老子所遵循的认识规律是从“一般——个别”，而不是我们现在所遵循的认识规律，从“个别——一般——个别”，并且需要经过多次反复以至无穷。 前者是微观认识论，后者是宏观认识论。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
兑：口。门：大脑思维的感知门户。不勤：是说练功不可急于求成，应顺其自然，又要贵在坚持，具有诚心和恒心。
道德功的修炼，要求端正身姿，全身放松，闭口垂帘，舌抵上颚，内听内视，扫除所有私心杂念，凝神调息，调息凝神，并且要终生坚持不懈。大道的彻悟，决非一朝一夕之工。
“塞其兑，闭其门，终身不勤”是说修道，“开其兑，济其事，终身不救”是说行道。后句意思是说：发表言论，从事安民济世活动，一定要遵循客观规律，并且善始善终，决不可把自己打扮成救世主，使自我居于支配地位，操控着国家大大小小的权力，否则，是极其危险的，个人身败名裂事小，祸国殃民事大。因为，国家的持久繁荣和稳定，是摆脱独裁统治，由民主法治来实现的。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
见小，就是破译细胞、原子所包含的信息。原子分裂，人类基因工程，目的就在于“见小”。守柔，就是守朴，守朴才能战胜自我。
只有“见小”，才能说是真正的明白。守住真朴，不以自我感情用事，才是真正的强者。运用大道所开启的智慧之光，重新认识现实的人生和社会，才可以真正地明察事理。用以治身、治国，就不会出现灾殃，这是窥破天机的缘故。袭常，即透过大道认识了永恒的自然规律。
本章是老子的微观认识论，即透过微观直接把握世界的本质和规律。本质与现象的关系，就是母与子的关系，知子守母，强调了本质对现象的认识指导作用。当代科学特别是生物学、原子物理学的发展方向，就是欲透过微观来认识世界。但是，这是一种机械的思维模式，其成果对人类既有有利的一面又有着危害的一面。
四十八章 唯施是畏
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
使：让。我：真我。介然有知：介入大道，尔后获得真知。真我介于自我与大道之间，是自我之君，智慧的开启者。施：施舍、施展。
让真我介入自我和大道之间，使自我获得真知，遵循大道行事，那么，让人唯一惧怕的就是施展威风。这表明“施”是违背大道的。
大道甚夷，而人好径：
朝甚除，田甚芜，仓甚虚；
服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。
是谓盗夸，非道也哉！
人，指施展威风的一类人，即统治阶级。朝：朝廷，帝王办公的地方，指代整个王宫。甚除：登上王宫的台阶很多，说明王宫的高大、壮观。除：台阶。
大道本来是平坦的，而统治阶级却偏偏喜欢邪路。帝王们为了炫耀自己的尊贵，追求浮华的生活，大兴土木，建造王宫。一边大肆搜刮民脂民膏，一边征调大量民工，结果田地荒芜，粮仓空虚，致使民不聊生。这是就不明道的帝王而言。有不明道的君主，就有不明道的文武百官。他们“服文彩”——文官，“带利剑”——武官，“厌饮食” ——穷奢极侈，“财货有余”——贪赃枉法。在劳动人民不能真正当家作主的社会里，自上而下的官僚头目，大都是徇私舞弊、贪赃枉法、横行霸道、欺压善良的强盗。他们显财富、施威风，哪里有道德可言，无非是强盗的自我夸耀罢了。
就治身而言，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，是因美色而纵欲，因纵欲而精虚；“服文彩，带利剑，”是求名；“厌饮食，财货有余，”是求利。内耗外损，舍内求外，为舍本逐末，背道而驰。“贵接而不施”，是老子治身的主要思想，应当仔细体会。
本章阐明了荒淫奢侈、纵情享乐，无论治国还是治身，都是不道行为。弃大道而好斜路，违自然规律而行，必然遭遇可悲的下场。
四十九章 治国平天下
善建者不拔，
善抱者不脱，
子孙祭祀不辍。
善建者：善于建功立业的人。拔：超出、高出。“善建者不拔”，是说一个善于建功立业的人必定从自我修养开始，决不会好高骛远，去做超出自我能力的事情。
善抱者：善于抱朴的人。脱：脱离。抱朴以德，朴是德的化身，守德才能守朴。“善抱者不脱”，是说一个善于抱朴的人要有正确的思想观念，决不可脱离社会，脱离人民，做自我超脱。
祭祀：怀念、祭奠。辍：停止、终止。“子孙祭祀不辍”，是说一个不脱离社会并有功于人民的人，人民会永远怀念他，子孙后代会永远纪念他。
这一节旨在说明人与社会的关系。每一个人都是属于社会的，不食人间烟火的出世思想于社会无补，也不能体现人生价值。为了自我超脱而不婚不嫁，出家无家，既不合乎阴阳之道也不利于人类的繁衍生息。只有置自身修养于社会洪流之中，与社会同呼吸共命运，才能“子孙祭祀不辍”。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于国，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
透过修身的印证，他的思想才会纯真；把修身之道推及一家，他的品德就会在一家之中保留下来；把修身之道推广到一乡，他的品德就会在一乡中成长；把修身之道推广到一国，他的品德就会在一国中获得丰收；把修身之道推广到整个天下，他的品德就会普及整个天下。
承上节，说明欲建功于天下者，必须以道德化天下；以道德化天下，必须从我做起。这和儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想是一致的。但是，从根本上来说，儒家并不真正懂得修身之道，孟子虽然有一定的养生功夫，但其境界毕竟是低层次的，远远不能和彻悟大道的老子相比。因此，儒家只能推行“家国同构”的治国思想以及仁、义、礼、忠、孝等伦理观念，所以，罢黜百家，独尊儒术，以家长制为核心的封建等级思想成为中国两千多年封建社会的主导观念就成为历史必然。道家则是“身国同构”思想，其生命哲学是追求心灵的无限自由，政治哲学则是追求人人平等自由。“身国同构”和“家国同构”虽然只有一字之差，但它造就的必然是两种完全不同的社会意识形态。有且只有“身国同构”的哲学思想，才能指导人类达到天人合一的思想境界，实现天下大同的美好理想。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
所以，观一身之德，可知治身之道；观一家之德，可知治家之道；观一乡之德，可知治乡之道；观一国之德，可知治国之道；观天下之德，可知治天下之道。我为什么知道天下是这样（有道或无道）的呢？就是以德为标准来衡量的。
值得一提的是，衡量社会的道德水平，不能仅从语言、行为上来衡量，也不能仅从社会的繁荣程度上来衡量，还应从社会成员的整体健康状况包括精神、心理等方面去衡量。因为修身悟道首先是从强身健体、端正人们的思想观念和精神面貌开始的。完善的治国之法来源于治身之德，治身之道和治国之道是相辅相成的。
本章是老子的身国同构思想。