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故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或坠。
故：因此。物，这里指代气血。
祖国医学认为，气与血是构成人体的基本物质，是生命的动力和源泉。气为阳，血为阴，气与血有阴阳相随、互为资生、互为依存的关系。身体的健康长寿与否，完全取决于气血能否充分调和。
或行或随：气为血帅，血液周流于五脏六腑、四肢百骸、全身经络，全在于气的统摄与推动作用。气虚而不能统摄，则血常因之而外溢；气衰无以推动，血必因之而淤阻。反之，气又不可太盛，太盛则血必躁，血躁则窜行于身，气的统摄作用也就失去了。“或行或随”，是强调以意导气，气血相随，根据气血运行的具体环节施加意念。
或嘘或吹：嘘，缓慢吐气用以温血；吹，快速吐气用以降温。气之与血，具有温煦、化生的作用。血为气母，食物生血，血生精气。血是维持生命活动的基本物质，具有营养滋润作用。反过来，只有充分发挥气的能动性，温煦血液，才有血满精足，气旺神畅。
或强或羸：气与血具有相互推动作用。以气运血，有时要强，有时要弱，始终小心谨慎，把握火候，灵活运用。强是武火，羸是文火，该武则武，该文则文，具体情况具体对待。
或载或坠：血能载气，也能衰气。血之与气，具有濡养、运载的作用，血盛则气畅，血脱则气无以附，可导致气脱、阳亡。坠，通行本作“隳”，或作“堕”，“隳”和“载”不合对，“堕”则不和韵，“隳”、“堕”疑为“坠”之误，故改。
“或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或坠。”是道德功的吐纳术。
治身之道就是治国之道，气与血的关系就是统治者与人民群众的关系。领会了气与血的关系，统治者也就明白了治国的道理。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
甚：过分。不道的统治者实行极端利己主义、个人英雄主义，对人民极尽掠夺、压迫之能事，是欺人太甚。圣人去甚，是心怀仁德。
奢：奢侈。不道的统治者，最大限度地剥削人民来满足自己穷奢极侈的生活，是醉生梦死。圣人去奢，是心怀俭德。
泰：极；最。不道的统治者骄横恣肆，惟我独尊，是无视人民。圣人去泰，是心怀谦下之德。
“去甚，去奢，去泰”，是圣人之治。
本章以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，故有甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，故“去甚、去奢、去泰”。中心思想还是以道为本。
二十七章 用兵之道
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
用大道来辅佐君主的将领，不以武力逞强天下。以武力逞强天下的人，是野蛮的霸权行径，必遭报应。因为恃强凌弱，是垂涎他人领土和财富的不道行为，一定会遭到正义力量的反抗。二战时期，日本军国主义者，侵略周边国家，偷袭珍珠港，犯下滔天罪行，结果还报的是两颗原子弹，日本人民也因之遭受了深重的灾难。
师之所处，荆棘生焉；
大军过后，必有凶年。
军队经过的地方，必然荆棘丛生；战争过后，必然给国家带来灾荒的年景。
战争是残酷的，不但使受害国生灵涂炭、田地荒芜，而且也损失了本国大量的人力物力。战后的国力疲惫状况非一朝一夕所能复原。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿衿，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
善于用兵的人，能达到用兵的目的，取得要取得的成果也就可以了，决不敢以武力去逞强。“不敢以取强”，表明战争是防御性的，而不是野蛮的侵略行为。“取强”是乐于杀人，为有道者所不忍。正确的行为是：取得了战果，不可自尊自大；取得了战果，不可自我炫耀；取得了战果，不可骄横；战果的取得，是出于迫不得已；取得了战果，就不可再用武力来逞强。这是真正的用兵之道，是保守战果的具体策略，体现的是仁慈之德。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
国家一旦强大就走向衰退，这是不懂得用兵之道。不懂得用兵之道，国家就会过早地衰亡。国家由强变衰，以至于灭亡，都是因为统治者不明道而贪得无厌造成的。富国强兵，在于维护和平，抵御邪恶。若是自恃国强兵威去逞强黩武，大开杀戒，则是不道行为，不道的结果必然是国家过早地衰亡。
本章是老子的军事思想和战争理论。强兵的目的在于预防，以确保国家和平发展，而不是用于侵略。老子反对侵略，决不是反对一切战争。就一国而言，人民群众面对反动统治和阶级压迫，有反抗的权力和革命的自由。革命就需要战争，只有战争，才能解决矛盾，实现国泰民安之目的。至于国与国之间，则应感之以德，交之以道，从而实现共同的利益，切不可诉诸武力。用兵之道是治国之道的重要组成部分，所以，经书中的许多章节都体现了用兵之道，以致于许多人误认为《道德经》是一部兵书。
二十八章 交战之道
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之。
故有道者不处。
那些优良的兵器，都是不吉祥的，有些常人都感到厌恶，所以，有道之士不去使用。
越是性能优良的兵器，越富有杀伤力。喜欢那些兵器的人，都是不知爱惜生命的人。有道之士爱人如己，故不去使用。
君子居则贵左，用兵则贵右。
君子，是修道之士。因其道未成，故功夫上次于有道之士。君子平时占据位置贵左侧，用兵之时则贵右侧。古人以左为上位，以右为下位
故兵者，非君子之器也；
佳兵，不祥之器也。
不得已而用之，恬淡为上。
勿美也，若美之，是乐杀人也。
夫乐杀人者，不可得志于天下矣。
所以，兵器不是君子可以经常使用的东西 。佳兵，更是不祥之器，只有在迫不得已的时候才使用它们。即便是迫不得已，也应该以恬静平淡之心来对待，千万不可以此为美事。若视此为美事，就是乐于杀人的人。乐于杀人的人，他的天地之志向是不会实现的。
自古仁者得天下，乐于杀人的人，是不会得到天下人拥护的。得不到天下人的拥护，其宏伟志向就不会实现。
是以吉事尚左，凶事尚右；
偏将军居左，上将军居右。
言以丧礼处之。
杀人之众，以哀悲泣之；
战胜，以丧礼处之。
所以，吉祥之事崇尚左侧，凶险之事崇尚右侧；交战时偏将军居于左侧，上将军居于右侧，这就是说，要用丧礼的形式对待战争。众多的人被杀，必定要以哀悲之心来哭泣他们；如欲战胜对方，必定以丧礼的形式来对待对方。
之所以把用兵之道当作凶事来对待，并采用相应的措施，目的是以慈悲为怀，，尽量避免杀伤。这体现了用兵者的仁德。有仁德者，可以得志于天下。
本章论述的是用兵之道。由三部分组成，第一部分说明兵器是凶器，有道者不使用它们。第二部分说明修道之君子，用兵若无仁德，不可得志于天下。第三部分则强调了用兵的策略和心态，体现了仁慈之德，这是得志于天下的必要条件。
本章承前章，讲述交战之道，其中暗喻房中术。房中术是养生之道的重要组成部分。《道德经》中凡是涉及用兵之道的理论都是以房中术为理论基础的，修道者当深思之。
二十九章 法律与道德
道常无名。
朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
大道属于心灵的世界，是人的外部感官无法感觉到的，故说“无名”。朴，是灵魂的化身，是自我之“法身”；朴是闪电，可以劈开乌云，驱逐黑暗，迎来光明；朴是惊雷，可以斩除一切妖魔鬼怪。朴为“婴儿”，既真实而由虚幻，可由天门自由出入，故说“小”。“朴虽小”，却能聚能散，聚则成朴，散则为器，变化无穷，奥妙莫测。朴一旦修成，自然“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”天下之人没有谁能够使她臣服。修道之人若能去妄守朴，身体的每一个细胞都将宾服。
由治身之道扩展到治国之道，治身之朴，就是治国之法，“朴虽小”，是就法律文本而言。朴是自然的、纯真的，社会法律也必须是正义而神圣的。她是全民意志和利益的体现。法律面前人人平等，任何人都不能居于法律之上——“天下莫能臣”。统治者如果能够真正以法治国，天下人民将自然宾服。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
修炼道德功，火候达到地天交泰、水火既济之时，舌根下的廉泉穴，随着骨节百脉的开通而打开，其水如泉，咽纳不及，名曰“甘露”，又名“长生酒”。其味香甜，胜过糖蜜。甘露周流全身，泽被每个细胞。
“天地相和 ，以降甘露”，对应的是“政通人和，物阜民丰”。一个国家的法律制度如果真正体现了人民的意愿，物质文明自然水到渠成。“民莫之令而自均”，反映的是人类向往不已的大同世界。大同世界的到来，是政治文明和精神文明相互作用、共同发展的结果。超越历史发展的自然过程，主观地搞平均主义是不会实现大同世界的。
始制有名，名亦既有。
夫亦将知止，知止可以不殆。
名：朴之名。得朴之初，始知有真我、自我之分，欲守真我，必须克制自我，稍有放松则真我不现。要想常守真我，就应该彻底消除自我意识，使自我和真我熔为一炉，时日既久，自我与真我就保持一致、融为一体了。这样，终身也就没有危害了。
法律的制订之初，具有详细、具体的内容条款。通过宣传学习，人们就具备了法治观念。那些不能遵纪守法的人，就会受到法律的惩罚。但是，法律的制订，并不是以惩罚为目的，而是本着治病救人的原则去规范、约束人们的思想行为，从而减少社会犯罪，维护社会安定。立法是手段，止法才是目的，只有让法律和道德统一起来，并最终以道德代替法律，社会才有真正太平。止法的具体措施就是“行不言之教”。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
如果天下有道，道不求人，人自然遵道而行，如同川谷与江海，江海不求川谷之水而川谷之水自然流归江海一样。这是强调个人因素与社会因素、小气侯与大气候的相互关系。
本章以治身之道印证治国之道，辨证地说明了道与法的关系。天下有道，法虽立而人无犯；天下无道，则“法令滋彰，盗贼多有”（五十二章）。这如同治水，立法是堵，修德是疏。堵与疏必须相结合，只堵不疏，堤坝必垮。
三十章 自知自胜自强
知人者智，自知者明。
智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，具有局限性和主观片面性；明，是对世界本质的认识，具有无限性和客观全面性。欲求真知灼见，必返求于道。只有自知之人，才是真正的觉悟者。
胜人者有力，自胜者强。
“胜人者”，凭借的是自我个体的蛮力；“自胜者”，凭借的是坚强的意志。能够战胜自我的人，是具有天地之志的人。天地之志是收获大道、战