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上座时鞋子应端正置于座前。
（十一点三十分行香到三十五分止）
“此是何物？”能听能行者是谁？勿担心空气流通问题。黄龙南禅师曰：“要如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾一直。”诚为最佳之嘱咐，故须发起恳切心，专诚参此话头，一定要发明生死大事，非讲功夫，亦不论身体气脉。此为禅宗心地法门，一切唯心造，倘不了此心，而专注身体，是为心外求法，即为外道。（众中有人打妄想，师不望而知，随即喝道：）单提一念，勿妄想！
何谓妄想？即想其他杂务琐事。话头妙用，未悟者可令汝打破漆桶，当下大悟；已悟者更应参，则百尺竿头更进一步。纵然此生不悟，则抱定一句话头，此生既尽，则天上人间随意寄居，来世出头，遇善知识，一点即破，聪明智慧胜前。此七日中，无行动自由，勿辜负自己！
（下午一点整开始行香）
达摩西来一字无。今能行能听者谁？若修即有，不修即无，则修成终会坏，如何是不坏之道？提起一句话头。此行者是谁？闻声而止者又是谁？用“心”去看，不要用眼看！必须明此父母未生我前，我在何处？死后是否尚存在？古人为法而忘躯，长庆坐破七只蒲团。今人时当末世，请之不肯，哄之不肯，实至难矣。诸君来此，一切安排定当，食住不必劳心，正好用功！
（一点二十二分上座，十分钟后开示……－－）
不得落于昏沉。（越五分钟，师又云：）不得昏沉！此要昏沉者又是谁？昏沉时汝能参否？
（一点五十八分出静，搓手揉脸。两点整，再行香。五分钟后，开示－－）
坐亦禅，行亦禅。行住坐卧为人生四大姿态，用功之人，于四大威仪中均在参，无放逸之时。古人云：“打得念头死，方得法身生。”又云：“下得死功夫，方可生佛国。”故切下功夫，妄念生时“肉包子打狗”－－“谁！”即可止。欲得不生不灭，“欲要人不死，须得死个人。”此非教汝自杀，乃教汝打死妄心。高峰向雪岩钦问道，雪岩劈口就说：“谁教汝拖个死尸来？”故此七日须教你做个活死人。然又不可住于空空洞洞上。连话头亦甩了，须知住在空空洞洞上，犹有境界在，此住在空空洞洞上者又是谁？参！
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（二点十三分行香）
快走！如走马灯相似！
（即时跑香约三分钟，忽地香板一拍！）
六祖谓“本来无一物，何处惹尘埃！”不对！何故？今又会坐，又会走，又会跑，是何故？我今曰：本来无一物，不怕惹尘埃！此亦不对！不相干。曰：提起一念。至于真正跑香，须在大殿，快步紧跑，连命都跑掉，阴风惨惨，非为汝等如此小跑也，诚属四川小驷。（哄堂大笑）
（禅堂规矩，净手后再上座。）
单提一念，勿打妄想。坐时，面带笑容，神经放松，则不致紧张而引起身体动摇。文光！注意念头，勿注意身体变化。外面放爆竹，亦不理会。
若干人坐三十分钟脚腿即麻，其两腿酸麻使吾人不能得定。误人平生是双脚，浪荡江湖是双脚。
“羚羊挂角无踪迹，一任东风满太虚。”诸位懂未？大慧杲主参“无”字，赵州谓“狗子有佛性也无？”曰：“无。”今已参“我是谁”两个钟头，尚无人开悟，今废去“我是谁”、“念佛是谁”等话头，改参“无”，一路无下去，无亦无！倘有人坚参“我是谁？念佛是谁？”亦可！然古来多少祖师参“无”开悟，我今只变到此处，不再改变。大家提起正念，一路大步向前赶“无”！
现在大家都在走，何得认无？此非与汝等讨论有无之无，亦非相对论之有无，乃教汝等单提一念“无”。有人认为自己曾参加过禅七，略懂规矩，然而我实无定法，我即是法，因人因时因地而异。文殊谓：“大唐国里无禅师。”人问：“诸方尊宿，尽聚开化。为什么却道无禅师？”曰：“不道无禅，只是无师。”我今无定法，但依我法即可得度，然我话是毒药，不可食；但不依我话，即不得度。打禅七前，有人问规矩为何，今诸位已见之，规矩即是如此。
（下午三点二十五分进点心，略休息。三十五分上座。四点七分开静。）
此堂坐香情形较佳，生死事大，无常迅速，各位加紧用功。照顾话头。“无”！
（四点十二分行香。四点二十分停。稍静片刻，师问聂居士：）
你心中是什么？（答曰：没有。）
本来是没有什么，倘有烦恼，亦是汝自己装来。每人均本来自由自在，观自在菩萨，汝等见否？观世音菩萨正在招手，叫汝来也！提起正念，勿自己计较，作注解，百无一用是书生，聪明尽无用。各人努力，自度然后方可度人也。
（四点二十五分快跑开始，一分钟后戛然而停。小净后上座。下午点心后气氛已不同，肃穆庄严。无复嘻嘻哈哈。）
好呀！座中已有一人有点影子了！
（至五点五分下座）
学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为，何故？老子云：“知人者智，自知者明。”一切日常做为，均与自己不相干，唯有明心见性，宇宙在手，万化由心，方为最上等事。今日已毕，大众只能收拾六根，且有不能者，至道平常，唯平常心即是道，只怕不肯平常。倘未明者，正好着力。单提一念，“无！” 稍有明者，更应努力，以求大明大白；已明白者，亦是“无！” 百尺竿头更进一步。
何谓禅宗？余学数十年，亦不知何为禅宗。禅宗无门为法门。然三藏十二部皆是禅，一切世出世间法皆是禅。但一切知解，尽是无用，身体好，不怕冷，皆是皮毛。必须在禅堂中老老实实用功一番，七日净念相继，不然，平日忙来忙去，甚至连“自己”亦忙掉了。平日谈理打坐，皆不切用，唯把握此七日，实参真究始得。且汝等莫理会我，我即是一大话头，须将我当话头参！（有人说：腿酸疼得厉害。）非我也。倘不能盘，则架起来；倘不能架则将脚放下；倘再不行，则站在座位前参；如仍有不行者，则躺在座前参。如是僧家，则动都不准动，稍动则须挨香板矣！
（五点二十五分又上座。五点五十七分下座。）
（晚六点吃饭，饭后六点半行香至六点四十分。）
《禅门日诵》中有谓：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”现只剩六天了。诸位行香各人所站位置不同，六道轮回，即是此理。现打七打了一天，尚有人不明白提起一念为何事。然不明白亦好，糊涂一点亦佳。倘已明白，则不须来此打七矣。要之，须自问能思想能写文章之作用究系何种作用？参即参此！修行之方法，即是现在之方法，行住坐卧均如是。
（六点四十五分行香继续。六点五十二分上座，七点二十分开示－－）
现吾人虽入山不深，但听户外雨声淅沥，再无杂闹，比之台北灯红酒绿，已是天壤之别。惜两腿作梗，否则早悟道矣。
（休息十分钟后；行香。停。）
用心看！
（跑香，五分钟。停。）
看！明明白白一条路，跑来跑去问主人。诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。有大智慧者于此已担当起来矣。
（再坐，灭灯。坐已，开示－－）
黑暗中打坐特别易定，诸位体会到否？黑暗无光，人之本能发起，眼即有如雷达，自然能见。西藏密宗修天眼通即用此理，墙壁均为双层者。（再走）
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参话头，不说古人，即说今人。以我师袁老师而言，两夫妇财产荡然，走遍天下，参印光法师。在成都十方堂，一个人自己打七，话头甚怪，即“德山托钵不说话，为什么？”三星期后吐血，自思不过要命而已；乃至遭遇魔境，亦不动。继续参！至第七个七，向韦陀菩萨相约，曰：吾今只剩七日矣，倘仍旧无消息，今后不但不信佛，且将谤佛矣。第七个七中，一是夜间，门杠忽断，心中恍然。乃曰：今后行坐，如在春风中。现去古时远，今之此例当可信也。在山下时，诸位来我家，所谈世法，实为应付也，今日上山不与诸位讲客气，我主七以来，今已第八次矣。上座。
（八点五十分上座）
小参－－晚上九点十分开始
师云：今日为第一日，不宜太紧，以后一日紧似一日。今晚十一时休息，睡觉时不得看书、说话。现开始小参，我问诸君，各出心得感想，最后我作结论。我不以僧家法，但以我自己为法，出言即法。
朱教授：昨日初一，我家小孩哭。初二我即上山，诚为天地空有我。今日独乘车来北投，自思殊途均可达。路遇小孩，问此路可往何处，小孩答：此路哪里均可达到，至佳。对本日感觉至为高兴。
师无语，但“哦”！一声。
杨先生：（一）觉得新鲜；（二）腿子痛。
萧先生：在家腿子尚可耐，至此痛不可耐，有如四大分裂，自己如在空中，话头亦失。
傅居士：（一）此为第一次参加打七，平时听过，今得证明，知此身实为废物；（二）觉有一物要跳出来。
金居士：第四次上座，觉甚稳定，思想仍有，仍记得话头，但觉自己甚安定。其他无。
谭居士：在家中无机会做功夫，但发愿也欲参加一天，觉时间甚宝贵，我一定要用功参。在家终是心猿意马，现在觉甚清净，什么都未想。我是谁？我找不到什么，一切均无。腿麻，我觉此是臭皮囊，应甩掉他。无所求。
师云：谭居士已把握住初步空，虽未了当，但一切皆空，即把握保持，亦可得受用。望能保持此空灵境界，不管悟道与否，就此行去。（谭居士愿多留一宵也。）
不辜负今日，尚有一位有点收获也。
龚先生：一参“无”时，不知如何参矣。
师云：汝可不参“无”，仍参“我是谁”，较为对路子。
文光：气甚浮杂，不如平日安静。
师云：仍须提起一念，不理平日之气功。应只参一个话头，不可换来换去。
杨君：感觉须要放下一切，求得明心见性才好。原来只准备参加三天，现在决定参加七天。
聂先生：今天始知打七之意义。我觉得如操弦，似乎过紧。对于“话头”、“话尾”、“照顾”尚请详细开示。其次，我一听香板，觉得“我”即出来了，如是觉得十数人如猴子。
张委员：对于打七之意义，以及有何好处，均不知，然我极信任老师，故不顾一切赶来参加。因无基础，故感到摸不到头脑，自以为应从生物进化繁殖来进行，后觉不对。至改参“无”更不得要领，故晚饭后大胆问了一下。现用反照法，看一念如何来，如何去，然仍觉不周全。身体上今日成为一考验，知腿仍不听话，可见平日功夫不切。
师云：故意给你碰钉子，因平日病根在于琐碎，须先在此痛下一刀，先在闷葫芦中住一住。
韩居士：向攻念佛法门，现在淡水中学任训导，常管学生，今被老师管，心甘情愿。自觉一点未上路，深为自悲，愿切实听话，至于开悟与否，不管他。参谁，能看能听能走之谁，始终答不上来。参之途中，妄想忽起，猛着警觉，自问打妄想者是谁？妄想即失。如此继续用功。后改参“无”字，初觉莫名其妙，后即以“无”打妄想，一打即消。然以一“无”字，似觉松懈，又打坐时，觉妄想比行香时尚多，不上路，尚请开示。另外。觉打七时机宝贵，光阴不再，愿各道�