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【注释】
（1）义：意思。这里是原则的意思。
（2）采：采取。这里有称赞、表扬的意思。
（3）介：通“芥”，小草。参见《说苑·至公》。
（4）副：符合。
【译文】
《春秋》的原则，是对细小的好事都要称赞，对细微的坏事都要指责。
现在是用分量很重的话来表扬毫毛大的好事，用分量极重的话来指责纤介小的过错，按照《春秋》的原则，能认为这是对的吗？要是不对，那么宰予就会不接受；不接受，那么孔子的话就白费。圣人说的跟写的应该互相一致，话从口中说出，文章在简策上写着，都发自内心，实质是一样的。孔子写《春秋》，不用重话来指责小过，但他指责宰予时，却用指责罪大恶极的话来指责小过，写的与说的互相矛盾，怎么能服人呢？
【原文】
28·18子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是（1）。”盖起宰予昼寝，更知人之术也。
【注释】
（1）引文参见《论语·公冶长》。
【译文】
孔子说：“起初我对于人，是听了他的话，就相信他做的事；今天我对于人，是听了他的话，还要观察他做的事。从宰予身上，我改变了原先对人的态度。”这是孔子从宰予白天睡觉开始，改变了了解人的方法。
【原文】
28·19问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上（1）。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣！如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也（2）。精神索至于死亡，岂徒寝哉！
【注释】
（1）赐：指子贡。《论语·先进》：“言语：宰我，子贡。”故王充如此说。（2）索：竭，尽。
【译文】
请问：人白天睡觉，怎么能够就败坏品行呢？品行败坏的人，白天晚上都不睡觉，怎么又能够成为好人呢？凭白天睡觉来观察人的好坏，能符合他的实际情况吗？据考查，宰予在孔子门徒中，在“四科”顺序里，列在子贡之上。如果性情懒惰，不能造就，怎么能达到这地步呢？假使宰我由于白天睡觉能自然达到这地步，那么他的才能更是远远超过其他人！如果他没有成就，就自认为已经满足了，不能自知，只是没有自知之明罢了，并不是品行恶劣。这样，向他说明告诫就行了，用不着为此改变了解人的方法。如果是他自己知道不足，只因疲倦到极点才在白天睡觉，这是由于精神耗尽的缘故。精神耗尽会导致死亡，那岂只是白天睡觉的问题呢！
【原文】
28·20且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，有言语。用言，令行缺，有一概矣（1）。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。“毋求备于一人（2）”之义何所施？
【注释】
（1）一概：一端，一方面。
（2）引文参见《论语·微子》。
【译文】
况且评定人的方法，要是他行为可取就不必管他的言语，要是他的言语可取就不必管他的行为。如今宰予虽然没有努力去行动，但有言语方面的成就。凭他言语的成就，即使行为有缺陷，也算有一方面长处。现在孔子从宰予白天睡觉这事开始，不仅要听人说的，还要看人做的，要说的与做的互相一致，才认为是贤人，这是孔子求全责备选择人。那么周公“对人不要求全责备”的道理又运用到哪儿去了呢？
【原文】
28·21子张问（1）：“令尹子文三仕为令尹（2），无喜色；三已之（3），无愠色（4）。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！”曰：“仁矣乎？”曰：“未知（5），焉得仁（6）？”子文曾举楚子玉代己位而伐宋（7），以百乘败而丧其众（8），不知如此，安得为仁？
【注释】
（1）子张（公元前503年～？）：姓颛孙，名师。春秋时陈国人。孔子学生。
（2）令尹：官名。春秋、战国时楚国设置。为楚王之下的最高执政官，掌军政大权。子文：姓斗，名谷於菟（g＾uw＆t＊构乌图）。春秋时楚国人，楚大夫。为官清廉，忠于职守。
（3）已：罢免。
（4）愠（y）n运）：含怒。
（5）知：通“智”。
（6）仁：“仁”是孔子哲学的中心，“智”是“仁”的核心，所以孔子认为不智不能为仁，要恭、宽、信、敏、惠于天下才能为仁。以上事参见《论语·公冶长》。
（7）子玉：姓成，名得臣，字子玉。春秋时楚国人。楚成王时伐陈有功，子文推荐他做令尹。公元前632年，他带兵伐宋，在城濮附近跟晋军交战，兵败自杀。
（8）参见《左传·僖公二十八年》。
【译文】
子张问孔子：“令尹子文多次做楚国的令尹，没有高兴的样子；多次被罢官，也没有怨恨的样子。每次交接时，总要把自己原来做令尹时的政务，都告诉给新的令尹。这人怎么样？”孔子说：“忠臣！”子张又问：“算得上仁吗？”孔子说：“没有智，怎么算得上仁呢？”这是指子文曾举荐楚子玉接替自己的职位去讨伐宋国，结果用一百辆战车的兵力被打败，而且丧了他的全部人马，不智到这种地步，怎么算得上是仁呢？
【原文】
28·22问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性（1），何防为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成（2），故有智人，有仁人者，有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉（3），其仁何毁？谓仁，焉得不可？且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“观过，斯知仁矣（4）。”子文有仁之实矣（5）。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。
【注释】
（1）性：本性。这里是缺陷、缺点的意思。
（2）须：等待。这里是依赖、依靠的意思。成：完成，具备。
（3）蔽：蒙蔽。这里是有所不足的意思。
（4）引文参见《论语·里仁》。
（5）子文有仁之实：王充认为子文能推荐子玉为令尹，为人厚道，实际上已做到了“仁”。
【译文】
请问：子文举荐子玉，是不了解人的问题。智与仁，是不相干的。人有不了解人的缺点，怎么会妨害他具有仁的品行呢？五种道德规范，是仁、义、礼、智、信。这五种道德各不相同，不必相互依赖才能具备某种道德，所以有的人智，有的人仁，有的人礼，有的人义。有信的未必智，有智的未必仁，有仁的未必礼，有礼的未必义。子文的智慧在识别子玉上有所不足，这对他的仁有什么损害呢？说他仁，怎么不可以呢？况且，忠就是厚。待人厚道，就是仁。孔子说过：“考察一个人犯的过错，就知道他仁不仁了。”可见，子文是有仁的事实。孔子说忠不是仁，这等于说父母不是双亲，配偶不是夫妻一样。
【原文】
23·23哀公问（1）：“弟子孰谓好学（2）？”孔子对曰：“有颜回者（3），不迁怒，不贰过，不幸短命矣。今也则亡（4），未闻好学者也（5）。”
【注释】
（1）哀公：鲁哀公，名蒋。春秋时鲁国君主，公元前494～前468年在位。
（2）谓：通“为”，是。
（3）《论语·雍也》“者”下有“好学”二字，可从。
（4）亡（w＊无）：通“无”。
（5）引文参见《论语·雍也》。
【译文】
鲁哀公问孔子：“你弟子中谁是最好学的？”孔子回答说：“有个颜回好学，他从不把怒气发泄到别人身上，从不犯同样的过错，不幸短命死了。现在没有这样的人了，再也没有听说有像他这样好学的人了。”
【原文】
23·24夫颜渊所以死者，审何用哉？令自以短命（1），犹伯牛之有疾也。人生受命，皆全当洁（2），今有恶疾，故曰：“无命”（3）。人生皆当受天长命，今得短命，亦宜曰“无命”。如天有短长（4），则亦有善恶矣。言颜渊“短命”；则宜言伯牛“恶命”，言伯牛“无命”，则宜言颜渊“无命”。一死一病，皆痛云“命”，所禀不异，文语不同，未晓其故也。
【注释】
（1）自：本来。
（2）全当：疑“当全”之误倒。下文有“人生皆当受天长命”，可证。洁：洁净。
（3）故曰“无命”：据《论语·雍也》记载，伯牛得麻疯病，孔子看望他时叹息说：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”王充这里的“无命”便是对“亡之，命矣夫”的概括，意思是没有得到“全洁”的命。
（4）天：疑“命”之误。上文言“长命”，“短命”，可证。
【译文】
颜渊早死的原因，到底是由于什么呢？假使由于生来就短命，就像伯牛得恶疾一样。要是人生下来禀受的命，都该健全美好，现在伯牛得了恶疾，所以说他“没有这样的命”。人生下来都应该承受天赋予的长命，现在颜渊得了短命，也应该说他“没有这样的命”。如果命有长命有短命，那么也该有善命有恶命。说颜渊“短命”，也该说伯牛“恶命”；说伯牛“无命”，也该说颜渊“无命”。一个死了，一个病了，都沉痛地谈到“命”，其实他们禀受的命没有什么差异，而孔子用的言辞却不同，不知道这是什么缘故。
【原文】
28·25哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：“有颜回者好学，今也则亡。
不迁怒，不贰过。”何也？曰：“并攻哀公之性迁怒、贰过故也。因其问则并以对之，兼以攻上之短（1），不犯其罚。”
【注释】
（1）上：指君主。这里指鲁哀公。
【译文】
鲁哀公问孔子他的弟子中谁最好学，孔子回答：“有颜回最好学，现在则没有了。他不迁怒于人，不犯相同的过错。”为什么要这样回答呢？有人说：“这样可以一并指责鲁哀公性情爱迁怒于人、爱犯相同错误的缘故。这样一来，顺着他的发问就一并给予回答，既顺便指责了鲁哀公的缺点，而又不冒犯他受到他的责罚。
【原文】
28·26问曰：康子亦问好学（1），孔子亦对之以颜渊（2）。康子亦有短，何不并对以攻康子？康子非圣人也，操行犹有所失。成事（3）：康子患盗，孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃（4）。”由此言之，康子以“欲”为短也，不攻，何哉？
【注释】
（1）康子：季康子，季孙肥，鲁国大夫，“康”是谥号。
（2）以上事参见《论语·先进》。
（3）成：已成的，旧有的。
（4）引文参见《论语·颜渊》。
【译文�