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【原文】
13·8刘子政曰：“性，生而然者也，在于身而不发。情，接于物而然者也，出形于外（1）。形外则谓之阳，不发者则谓之阴（2）。”夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳，性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳，性为阴也。不据本所生起，苟以形出与不发见定阴阳也（3）。必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是（4），颠沛必于是。恻隐不忍不忍（5），仁之气也（6）。卑谦辞让，性之发也。有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内不与物接、恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情（7），竞有善恶不也（8）？
【注释】
（1）出形：疑“形出”之误倒。下文有“形出于外”，可证。
（2）引文出处不详。
（3）见：根据文意，疑衍文。
（4）造次：仓卒，匆促。是：此。这里指本性。
（5）不忍不忍：疑重出。“恻隐不忍，仁之气也，”与下“卑谦辞让，性之发也”，文法一致，可证。
（6）仁之气：指具有“仁”这种道德属性的气。
（7）情：人性禀受于天，本书时见此义，故疑系“性”之误。
（8）不（f％u否）：同“否”。
【译文】
刘子政说：“人性，生下来就是这个样子，在身体里面存在，而不表露出来。人情，是与外界事物接触而形成的，在身体外面表现出来。在外表露的则称之为阳，不表露的则称之为阴。”刘子政的话，认为人性是在身体里却不显露出来。人情与外界事物接触，在身体外表现出来，所以称之为阳；人性不表露，不与外界事物接触，所以称之为阴。照刘子政的说法，就称人情为阳，称人性为阴。这是没有依据情性产生的根源来谈论产生的起源，而只是用外露或不外露把情性说成是阴的阳的。一定要把外露叫做阳，人性也与外界事物接触，在急迫情况下离不开它，在颠沛情况下也离不开它。怜悯而不残忍，是人禀承“仁气”的表现。卑谦辞让，是人性的表露。由于有外界事物与它接触，所以怜悯、卑谦，在身体外部表现出来。说人性在身体里存在不与外界事物接触，恐怕不是事实。不论说人性的善与恶，而仅仅议论它存在于体外还是体内，叫做阳还是叫做阴，从道理上难以弄清楚。而且顺从刘子政的说法，把人性叫做阴，人情叫做阳，那么人禀承自然之气所形成的本性，究竟还有没有善恶呢？
【原文】
13·9自孟子以下至刘子政，鸿儒博生（1），闻见多矣。然而论情性，竟无定是。唯世硕儒、公孙尼子之徒（2），颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记（3），繁如荣华（4）；恢谐剧谈（5），甘如饴密，未必得实。实者人性有善有恶，犹人才有高有下也。高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。
【注释】
（1）鸿：大。博：学识广泛丰富。
（2）儒：疑衍文。
（3）酆同“丰”。记：记载事物的文章或书籍。
（4）华（hu1花）：同“花”。荣：草木茂盛。
（5）恢：通“诙”。
【译文】
从孟子以下到刘子政，都是学识渊博的大儒，听见的看见的多得很，然而论说人的情性，竟然没有判断对。只有世硕、公孙尼子这些人，讲得稍微接近于正确。由此说来，事情容易知道，但是道理却难得说清。内容丰富的文章和书籍，像盛开的花朵那样茂盛；有趣流畅的言谈，如饴糖蜂蜜那样甘甜，但不见得符合事实。事实上人性有善有恶，就像人的才能有高有低一样。高超的不能说它低下，低下的也不能说它高超。认为人性没有善恶，就是认为人的才能没有高低一样。禀受自然之气形成的命与性，实际上是一样的。命有贵与贱之分，性有善与恶之别。认为人性没有善与恶，就是认为人命没有贵与贱。
【原文】
13·10九州田土之性，善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差（1）。
水潦不同（2），故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也（3）；动作趋翔（4），或重或轻，性识诡也（5）；面色或白或黑，身形或长或短，至老极死不可变易，天性然也。（6）余固以孟轲言人性善者（7），中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者（8），中人也。若反经合道（9），则可以为教。尽性之理，则未也。
【注释】
（1）以上参见《尚书·禹贡》。
（2）潦（l3o老）：雨水。水潦：这里指水源。
（3）术：道。这里指遵循的原则。
（4）趋：快步走。翔：回翔。这里有缓慢的意思。
（5）识：识别，觉察。这里指判断能力。
（6）本篇第三段“一岁婴儿”句前，有“皆知水廖锲餍涡圆煌贫褓髦煲病！惫彩抛郑捎σ浦链舜Α？BR》 （7）固：通“故”，因此。
（8）参见《扬子法言·修身》。扬雄：参见3·4注（16）。
（9）反：同“返”，回复。这里有符合的意思。
【译文】
中国田土的性质，好坏不均匀，所以土色有黄、红、黑的区别，土质有上、中、下的差别。水源不同，所以有清的水流，有浊的水流，有流往东西南北的不同趋向。人禀受天地之性，心存仁、义、礼、智、信“五常”之气，有人仁有人义，是天生的道义不同；遇事动作机灵与呆板，有人严重有人轻微，是天生判断力不同；人脸上的颜色有人白有人黑，人的身体有人高有人矮，到人老最后死去都不会改变，这是因为天性如此。人们都只知道水、土、物、器的形状与性质不同，却不懂得人性的善恶是由于禀受的气有所不同。我因此认为孟子说人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子说人性是恶的，是指中等才智以下的人；扬雄说人性是善恶兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果为了让人们的行为与经书、道义相符合，那么以上关于人性的说法都可以用作施行教化的依据。但从充分阐明人性的道理来评论，那是不够的。
物势篇第十四
【题解】
汉时有人认为，人是天有意识地创造出来的，万物也是天按照“五行相生”的说法有意识地造就出来的，而且它们之间相生、相克、相制服、相吞食，都是天意。王充在本篇中则驳斥说，不是“天地故生人”，而是“天地合气，人偶自生”。不仅人如此，万物产生也如此。不是“天用五行之气生万物”，“故令相贼害”，而是它们之间生理上的自然禀赋存在着差异，“物之相胜，或以筋力，或以气势，或以巧便”。人与动物不是什么“五行相胜”，而是以“筋力勇怯相胜服”。
【原文】
14·1儒者论曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合气，人偶自生也，犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而生子矣。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之于渊（1），虮虱之于人也（2），固气而生，种类相产。万物生天地之间，皆一实也。
【注释】
（1）之：疑“生”之误。《太平御览》卷九一一引《论衡》文作“生”，可一证。与上文“人生于天地”之义相承，可二证。下句“之”亦同。
（2）虮（j！几）：虱子卵。
【译文】
儒者评论说：“天地有意识地创造了人。”这话荒诞不实。认为天上与地上的气相结合，人就偶然地自己产生了，如同丈夫与妻子的气相结合，孩子就自己出生一样。其实，丈夫与妻子的气相结合，并不是当时想生孩子，而是情欲冲动在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意识地生孩子，由此可知天地也不会有意识地创造人。这样说来，人生在天地之间，就像鱼生在深水里，虱子下蛋长在人身上一样，是凭借气而出生，是同种类东西相繁殖。万物产生于天地之间，都是同样的情况。
【原文】
14·2传曰（1）：“天地不故生人，人偶自生。若此，论事者何故云‘天地为炉，万物为铜，阴阳为火，造化为工’乎（2）？案陶冶者之用火烁铜燔器，故为之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可谓陶冶者不故为器，而器偶自成乎？夫比不应事（3），未可谓喻（4）；文不称实，未可谓是也。”曰（5）：是喻人禀气不能纯一，若烁铜之下形（6），燔器之得火也，非谓天地生人与陶冶同也。兴喻，人皆引人事。人事有体，不可断绝。以目视头，头不得不动；以手相足（7），足不得不摇。目与头同形，手与足同体。今夫陶冶者初埏植作器，必模范为形，故作之也；燃炭生火，必调和炉灶（8），故为之地。及铜烁不能皆成，器燔不能尽善，不能故生也。夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也。天地合气，物偶自生矣。夫耕耘播种，故为之也，及其成与不熟，偶自然也。何以验之？如天故生万物，为令其相亲爱，不当令之相贼害也。
【注释】
（1）根据本篇下文例，疑“传”当“或”之误。
（2）造化：创造化育万物。这里指自然变化。引文参见贾谊《鹏鸟赋》。原文作“天地为炉，造化为工，阴阳为炭，万物为铜”。
（3）应：合适。
（4）喻：使人明白。
（5）本篇凡“曰”以下文字都是王充的议论。
（6）形：通“型”。
（7）相：审察。这里指测量。
（8）调和：和谐，触合。这里指管理好。
【译文】
有人说：“天地不是有意识地创造人，而是人偶然自己产生的。若是这样，议论这类事情的人为什么说‘天地像熔炉，万物像炼出来的铜，阴阳二气像炭火，自然变化像冶炼工人’呢？考察一下，制陶和冶炼工人他们是用火冶炼锻烧器物，器物是有意做成的。现在却说天地不是有意识地创造人，而是人偶然自己产生的，难道说制陶和冶炼工人不有意做器物，器物会偶然自己形成吗？可见，打比方与事实不相应，不能算讲清楚了；写文章与事实不符合，也不能说是正确的。”我以为：上面这些比喻只能说明人承受自然之气是不可能完全一样，就像熔化的铜注进模子，烧制的陶器所得到的火一样各不相同，而并不是说天地创造人跟制陶器和冶炼铜一样是有意识的。打比方，人们都是引用人和事作比喻。每个人、每件事，都是�