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（7）迹：京氏与变复之家的说法是矛盾的，故疑“迹”系“违”字之误。
（8）列光：列星光耀，意思是天空晴朗。
（9）雨：根据文意，疑是衍文。
（10）旸：根据文意，疑是衍文。
【译文】
京房把《周易》中的六十卦分配在一年里，每六日七分，有一卦主事。
卦有阴有阳，气有升有降，阳气上升天气就温暖，阴气上升天气就寒冷。这样说来，天气的寒温是随着卦的变化而来，没有应和政治。根据《周易》“无妄”卦中的应和例子，水灾旱灾的到来，都各自有一定的时间。千千万万的灾变，恐怕都是同一个道理。解说变复的人，我怀疑他们的说法不符合事实。根据什么来怀疑呢？“圣王与天地的德行是一致的，圣王先天示意采取行动，不会违反天意，在天已经示意而不知道的情况下行动，也符合天时。”《尚书·洪范》上说：“君主急躁时，常有寒冷天气顺应他；君主舒畅时，常有温暖天气顺应他。”如果《尚书·洪范》里是说，天气是随着君主的喜怒而变动，那应该说“先天而天不违”就行了，又为什么还要说“后天而奉天时”呢？后的意思是，天气已经寒温在前，而人的赏罚在后。这样说来，《周易》说的跟《尚书》说的不一致，这是第一个疑问。京房占卜天气的寒温是根据阴气阳气的升降，解说变复的人是根据君主的刑赏与喜怒，两家的看法是互相矛盾的，这是第二疑问。老百姓预测天气的寒温，多是今天寒冷明天温暖，早晨霜厚，晚上星光闪耀，早晨有雨气候温暖，早晨天晴气候寒冷。雨属阴，旸属阳；寒属阴，而温属阳。早晨天晴反而气候寒冷，早晨有雨反而气候温暖，不是同类互相应和，这是第三个疑问。这三个疑问不解决，天道自然的说法，也就不可能建立。
谴告篇第四二
【题解】
本篇是在揭露和批判“人君为政失道，天用灾异谴告（谴责告诫）之”，故篇名为“谴告”。汉儒宣扬自然灾害是天意，是上天用来告诫和惩罚君主“为政失道”的手段，“人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改乃灾其身。”对此，王充首先明确指出，天是无意识的物质实体，“天道自然也，无为”。自然灾害的发生是种自然现象，“风气不和，岁生灾异”，就像人生疾病，是“血脉不调”一样。而汉儒所宣扬的，实际上是“使自然无为转为人事”，是毫无道理的。其次，王充则直言所谓“上天”不过是汉儒为了使君主所为符合其政治主张而编造出来的“天神”罢了，“上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。”再次，王充毫不客气地指出：“六经之文，圣人之言，动言天者，欲化无道，惧愚者。欲言非独吾心，亦天意也。”想借天来恐吓百姓，是其产生的政治及心理根源。最后还指出，“变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣”，是其产生的途径。这样，汉儒的“谴告说”实质，便被层层削开，暴露无余了。
【原文】
42·1论灾异（1），谓古之人君为政失道，天用灾异遣告之也。灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒（2），施赏违节则温。天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚严王曰（3）：“天不下灾异，天其忘子乎（4）！”灾异为谴告，故严王惧而思之也。
【注释】
（1）灾：灾变，指水灾、旱灾之类自然灾害。异：怪异，指日食、山崩之类异常的自然现象。根据文意，疑“异”下脱一“者”字。本书《寒温篇》有：“说寒温者”，句例正同，可证。
（2）非时：违背时令。汉时人们认为，秋冬天寒地冷，万物雕敝；春夏天暖气和，万物生长，这是天意。君主施政应该符合天意，秋冬宜用刑，春夏宜行赏。
（3）楚严王：即楚庄王（？～公元前591年），春秋时楚国君主。姓芈，名旅（一作吕、侣）。公元前613～前591年在位。曾整顿内政，兴修水利，使国力强盛。后在邲（今河南省荥阳县北）大败晋军，陆续使鲁、宋、郑、陈等国归附，成为霸主。由于汉明帝叫刘庄，东汉人避讳，改“庄”为“严”。
（4）子：疑“予”形近而误。递修本作“予”，可证。引文参见《春秋繁露·必仁且智》。
【译文】
谈论灾异的人，认为古代的君主治国违背了先王之道，天就用灾异来谴责警告他。灾异不止一种，又用天气的寒温来作为君主“为政失道”的证明。君主用刑不符合时令，天就用寒气来谴责警告他；施赏违背节气，天就用温气来谴责警告他。天谴告君主，就像君主发怒斥责臣下一样。所以楚庄王说：“天不降灾异，是老天忘了我吧！”灾异是上天的谴告，所以楚庄王对天不降灾异感到害怕，总想着它。
【原文】
42·2曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴人君（1）；有变怪，天复谴告家人乎（2）？家人既明（3），人之身中亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂（4），烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也（5）。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
【注释】
（1）本篇谴告均连言，故疑“谴”下夺一“告”字。
（2）家人：东汉时常把老百姓称作家人。
（3）家人既明：是指老百姓遇到异常现象，不表示上天的谴告，这个道理已经很明白了。
（4）罂（yīng英）：大肚小口的坛子。
（5）犹：通“由”。勺药：指调和五味。
【译文】
我说：谴告这种说法值得怀疑。因为国家有灾异，就像家中有异常现象一样。国家有灾异，就认为是上天在谴告君主；那么家中有异常现象，又是上天在谴告老百姓吗？上天不会谴告老百姓，这个道理已经很明白了，人的身体也还可以用来作个比喻。身体有病，就像天有灾异。血脉不调和，人就生病；气候失调，一年中会发生灾异。把灾异说成是上天谴告国家政治，那么生病是上天又在谴告人吗？在坛子里酿酒，在鼎里煮肉，都想把它们的味道调得可口。有时或咸或苦、或酸或淡，不适合人的口味，是由于人调和五味不得当。国家政治发生灾异，就像煮肉、酿酒出现坏味道一样。如果说灾异是上天的谴告，这就是说，煮肉酿酒不当，也会被上天谴告了。用小事推测大事，明白用具体事物来作比喻，就足以了解天了。假使楚庄王的智慧像孔子，那么他的话可以相信。但他仅具有在衰落的年代中称霸的才能，就像那解说变复的人一样，说的话未必可信，所以值得怀疑。
【原文】
42·3夫天道，自然也，无为（1）。如谴告人，是有为，非自然也。黄老之家（2），论说天道，得其实矣。且天审能谴告人君，宜变异其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒（3），而天宜为温。施赏违节，赏气温（4），而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以谴告之意（5），欲令变更之且（6）。太王亶父以王季之可立（7），故易名为“历”。历者，適也（8）。太伯觉悟（9），之吴越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之“季”，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之（10），人君何时能觉悟，以见刑赏之误哉？
【注释】
（1）夫天道，自然也，无为：本书《寒温篇》有：“夫天道自然，自然无为。”句例正同，故疑“也”是衍文，“无为”上夺“自然”二字。无为：听其自然，无意识、无目的地进行活动。（2）黄老之家：汉初盛行的一个学派，他们把传说中的黄帝与老子尊为始祖，称作道家。哲学上他们认为天是自然无为的，主张效法自然，实行“无为而治”、“清净自然”。（3）刑气寒：刑属阴，阴气寒，所以刑气也寒。
（4）赏气温：赏属阳，阳气温，所以赏气也温。
（5）以：疑“非”字之误。递修本作“非”，可证。
（6）且：根据文意，疑“宜”字刑近而误。下文有“非皇天之意，爱下谴告之宜”，句例正同，可证。
（7）太王亶（dǎn胆）父：参见12·1注（7）。王季：名季历。参见12·1注（7）。
（8）適（dí敌）：通“嫡”。古代王位只能传给长子，王季还有二个哥哥，不该传位，古公亶父给他改名为“历”，即“嫡”的意思，是暗示要把王位传给他。
（9）太伯：参见12·1注（7）。
（10）同气：指君主用刑不合时宜，上天就降寒气；行赏不合时宜，上天就降温气。
【译文】
天道是自然的，自然是无为的。如果天能谴告人，那它是有为的，而不是自然的。黄老学派论说天道，是符合实际的。再说，要是天真能够谴告君主，就应该改变天气使君主觉悟。如果君主用刑不符合时令，刑气属寒，那么天应该用温气来谴告他。如果君主施赏违背节气，赏气属温，那么天应该用寒气来谴告他。上天要改变君主的政治，就该改变他施政时的天气以示谴告，故意使君主能够觉悟，懂得是非。现在天却随着刑气寒、赏气温，来继续散布寒气和温气，这不符合谴告的意图，也不是想叫君主改变政治的适当办法。周太王古公亶父认为王季可以立为君主，所以给他改名叫“历”。历的意思就是“嫡”。太伯明白父亲的用意，就去吴越采药，以避开王季。假使周太王不改王季的名字，还用他的字“季”，太伯怎么会觉悟而避开王季呢？现在君主的刑赏违反了法度，天想要改变他的政治，就该用相反的气来谴告，像周太王改王季的名字那样。如今天却又用同类的气来谴告，那么君主什么时候才能觉悟，看见自己刑赏的错误呢？
【原文】
42·4鼓瑟者误于张弦设柱（1），宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也。不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶（2），则天无心意，苟随人君为误非也，纣为长夜之饮，文王朝夕曰：“祀，兹酒（3）。”齐奢于祀，晏子祭庙（4），豚不掩俎（5）。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖（6），长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞。往见商子（7），商子令观桥梓之树（8）。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼（9）。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖（10），教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也。天不告以政道（11），令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之