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煮油煎，各种痛苦，都深入骨髓；要养活自己，山珍海味，吃过也就完了，这样的话，五谷蔬菜都可以充饥，又何必残害别的生命，来减损自己的福报呢？又要想到那些有血有肉的生物，都有灵性与知觉，既然有灵性和知觉，也都与我是一体的；纵使不能自己修成至美的品德，让它们尊敬我、亲近我，但怎么可以每天都残害它们的生命，让它们永远地仇视我、怨恨我呢？一想到这里，就会面对这样的食品而感到痛心，难以下咽了。
【点评】
善于改正过失的人，在没有从行为上改正以前，就先弄清楚其中的道理了。从事相上改只是就事论事，只是对自己所做的事进行悔悟；而从明理上改，则能在未动之前就主动地去思考自己的行为可能产生的后果，从而遏制自己的行为。
了凡先生在这里举了个例子，他说：比如有改正杀生的过失，就在心里想：上天爱惜生灵，万物都有求生的本能，杀害别的生命来养活自己，怎么能心安呢？而且这些生灵在被杀的时候，先遭受宰割，然后被水煮油煎，所受的种种痛苦，难以想象；自己在享用这些东西的时候，哪怕是山珍海味，吃过就完了。谷米蔬菜完全可以充饥，何必要杀害别的生命，减损自己的福泽呢！还可想到，这些生灵也都是靠血气维持生命，都有灵性，既然它们都有灵性，就与人同属一类，那么即使不能修成美好的品德，使它们尊敬我们、亲近我们，也不应该残害它们的生命，使它们的灵知永远怨恨我们呀。一想到这一层，就有可能面对肉食黯然伤心，难以下咽。
了凡先生所举的例子与佛教反对杀生的主张是相一致的。佛教的爱不仅在于人间，而且被及一切有生之物，大者至于禽兽，小者及于显微镜下的微生物，甚至涉及无情草木。佛教还把不杀生列为戒律的第一条，在佛教徒看来，众生同为血肉之躯，贪生恶死，与我相同，快我口腹，彼苦甚剧而我乐无限，于心何忍？
了凡先生在这里所说的从情理上改正过失，与佛教徒的“理忏”的忏悔方式有相似之处。浅意上讲，理忏就是自己做错事后，不是就事论事，而是追根究底，探寻做错事的深层原因，从而找到从根本上避免再次犯错误的方法。深层讲，就是所谓：“罪从心起将心忏，心若无时罪也亡。”就是自性忏悔，挖到一切罪恶的本源。如出家人所受的三皈五戒等，虽然表面上名目繁多，实质总归于我们的意（心）根。《全真正韵·三宝词》云：“皈命礼道（经、师）宝。……忏除身（心、口）业障，是故皈依，长福消灾障。”如果意根清净，则身口二业障自然清净；如果意根不清净，身口二业障则难以清净。因此，不管是修行还是为人处世，都不能只就事论事，而要把握更内在的道理。这样才能建立起一个完善的品格，使内心获得安宁。
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如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜①；悖理相干，于我何与？本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问；有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，则谤毁之来，皆磨炼玉成之地②；我将欢然受赐，何怒之有？
【注释】
①矜：怜悯，同情。《春秋公羊传·宣公十五年》：“吾闻之，君子见人之厄则矜之。”
②玉成：成全，帮助使成功。
【译文】
再如前一天发怒了，就一定会想：人们有不足之处，从情理上说也值得怜悯；如果违背情理而互相争气，对自己又有什么好处呢？这本来也没有什么可以生气的。又想天下没有自己称赞自己的英雄豪杰，也没有专门指责别人的学问；如果有得不到的，那都是自己的德行没有修炼好，不能感化别人。我要完全地自我反省，那么当别人诋毁诽谤自己的时候，都是对自己磨炼与考验的时机；我应该高兴地接受这一恩赐，又有什么生气的呢？
【点评】
了凡先生又继续说道：假如以前喜欢发怒，必定要想：别人也有不足之处，从情理上来说值得怜悯，假如违背情理相互争执，对自己又有什么好处呢？这样就不会生气了。又可想到天下没有自封的英雄豪杰，也没有人会成心寻别人的不是。行事不顺利，说明自己的德行不够圆满，功夫没有下到。应当彻底自我反省，这样一来，当别人诋毁自己时，就好比是对自己的最好的磨炼和考验，正好愉快地接受，又何必发怒呢？
在这里，了凡先生指出了面对别人的过失或者错误时应有的态度。概括起来，有这样两点：
第一，从情理上分析，理解并原谅别人。
当看到别人的过失或错误时，我们有时确实不能够忍受，但是，仅仅是这样的态度也是于事无补的。应该想想：他们为什么会有这样的行为？《无量寿经》说：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”这是因为他的长辈、父母不懂仁义道德，没有好好地教导他，所以他才会犯错误。佛说得多温和啊！所以，《观无量寿经》上说：“佛心者大慈悲是。”佛教的慈悲观中，慈是给人以快乐，悲是解除人们的痛苦，“慈”与“悲”合起来即是“拔苦与乐”。《大智度论》上说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦，大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”佛教慈悲观的内容分为利他和平等两个方面。佛教利他主义的道德意识是以缘起论为出发点的，“缘起”即“诸法由因缘而起”，也就是说，一切事物或一切现象的产生和消灭，都是由于相对的互存关系和条件所决定的，佛是一位彻底的觉悟者，深察明了一切因缘，度尽内在与外在的众生。佛教徒既然以成佛为人生的最高目标，就应该利乐一切众生、救济一切众生，对一切众生伸出慈爱之手；另外，佛教慈悲观还强调平等博爱，佛教的爱，被及一切有情无情，因为在佛教看来，一切人类与众生同具佛性，都有觉悟实相的可能，一律平等。正如竺道生在《法华经疏》中说：“一切众生，莫不是佛，亦皆泥洹。”众生万物各各一如，从如而来，是名如来，“如来者，万法虽殊，一如是同”。《入楞伽经》上说：“我观众生轮回六道，同在生死，共相生育，迭为父母兄弟姐妹，若男若女，中表内外，六亲眷属。”有了这种兼利他和平等的慈悲之心，在面对别人的过失时，就会更加地平静和理性了。
第二，自省。
在行事不顺利时，正确的态度是进行自我反省，对自己的内心进行省察和考量。所谓“未能自度，而能度人，无有是处”。只有不断完善自身，提高自己的德性，才能够感化别人。
从伦理学的角度来看，自省亦即内省、反省，就是自己察看自己、自己审视自己、自己检查自己。它是一种道德修养方法，是一个人对自己的品行是否合乎道德的自我检查，因此，是人类所特有的现象。《论语》中记载曾子之自省为：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”历代儒家都十分重视自省，胡宏甚至说：“自反者，修身之本也。”通过自省，可以使自己知道自己的道德认识、道德感情和道德意志的道德价值的实际情况；知道自己有哪些不道德的恶的品行和哪些道德的善的品行；知道自己实际上是不是一个有美德的人。因此，自己就对自己有更加客观的判断，知道自己的善恶品德在哪些方面，从而有的放矢地去改正和完善。所以，自省是一个人的品德形成和修养的依据与基础，是培养个人道德认识、个人道德感情和个人道德意志的综合道德修养方法。那么，应当怎样自省呢？孔子将其方法归结为“自讼”，亦即自己与自己打官司：“子曰：‘已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。’”英国学者亚当·斯密则相当详尽地阐发了道德自省的这种方法：“当我竭力审查我自己的行为的时候，当我竭力对其作出判断从而赞许或谴责这些行为的时候，显而易见，在所有这样的场合，我自己仿佛分成两个人：一个我是审查者和评判者，扮演和另一个我——被审查和被评判者——不同的角色。第一个我是旁观者，当我从旁观者的眼光来观察自己的行为时，我通过设身处地想想他将有的情感，从而努力使自己具有他评价我行为时的情感。第二个我是当事人，恰当地说就是我自己，对其行为我努力以旁观者的身份进行评论。”只有擅于自省、自讼的人，才是一个能正视自己的人，能自己把握自己的人，才能使自己的生活有明确的方向并为之付出努力，也才能够感染身边的人共同进步。
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又闻而不怒，虽谗焰熏天，如举火焚空，终将自息；闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵①。怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止。
【注释】
①缠绵：缠绕，束缚。
【译文】
再者来说，听到诽谤的话却不生气，就算谗言如烈焰熏天，也不过像举着大火去烧天空一样，最终不过是自己熄灭；听到诽谤就生气，就算有慧心巧舌来努力辩白，也不过像春蚕一样作茧自缚，自寻烦恼。可见生气不但没有一点好处，而且还十分有害。其他的种种过错，也都应该根据情理来思考。道理想清楚了，过错也就会自然改正了。
【点评】
假如我们听到诽谤的话，要能做到充耳不闻。任由进谗之人如何巧言令色，也不起心动念，心中不起一丝涟漪。那么飞短流长即使汹涌得如同冲天的火焰一样燃烧，也终将在空中渐渐熄灭、自我焚尽。假如我们听到诽谤的话，就立刻怒发冲冠，即使极力辩解安慰，也终究如同春蚕吐丝，作茧自缚，自寻烦恼。可见，发怒不但百无益处，而且十分有害。其他种种过失，道理也是一样，都应当根据情理平心静气地思考，道理一旦明白开悟，身上的过错自然就能随之改掉。
了凡先生以前脾气是不太好的，遇到有人憎恨、毁谤他时，无法接受，睚眦必报；而现在则是不同于往昔，逐渐能够心胸放开、宽厚容忍了。
这也体现了佛教关于处理人我是非的关系上的一个重要的规范：“忍辱”。“八风不动心，无忧无污染”，利衰、毁誉、称讥、苦乐八风，都不能改变事物本来的状况，所以，心没必要为之所动生起喜怒哀乐之情。
以上几段，就是了凡先生所论述的从情理的角度去改过。概括而言，就是不可妄动，“三思而后行”，这对我们今天的生活也有很实际的指导意义。
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何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？学者于好色、好名、好货、好怒，种种诸过，不必逐类寻求，但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消①，此精一之真传也②。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？
【注释】
①魍魉（wǎng liǎng）：中国古代神话传说中山川的精怪或江河之鬼。也有称影子外层的淡影为魍魉的。
②精一：指精粹纯一。出《书经·大禹谟》：“惟精惟一，久执厥中。”
【译文】
什么叫从心理上改正过错呢？人的过错有千千万万，但都起源于人的内心；我的心如果没有动过错